La Chica de Egtved

El descubrimiento de los restos de la chica de Egtved es uno de los más sorprendentes y reveladores de la Edad de Bronce en Dinamarca, además de ser un indicador muy innovador sobre la vida de sus pobladores de Europa.

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En 1921 se descubrieron en Egtved, Dinamarca, los restos completos y más bien conservados de lo que posteriormente se consideró el vestido y el cadáver de una chica, de entre 16 y 18 años, rubia y de 1 metro 60 cm. Lo más interesante del hallazgo es, en este caso, el vestido. Su vestimenta estaba compuesta por una parte superior con mangas ¾ y cuello de barco (un antecedente del “top” actual) y una falda corta hecha con hilos trenzados de lana. Llevaba además, un cinturón hecho con una placa redonda llamada “lunula” (también hallada en la tumba de la chica de Aulby) que caía entre las caderas. Técnicamente, la chica iba así:

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El mayor dilema que presenta el atuendo de la chica de Egtved es el hecho de no saber si se usaba sólo de forma ritual (que es lo que proponen expertos como Marija Gimbutas) o si era el atuendo de cada día; pero, a pesar de todo, es una de las pocas pruebas de vestimenta y complementos completa hallada en Europa, y además es una de las pocas tumbas halladas de esa época, pues la chica fue enterrada en un féretro de madera muy rudimentario, pero su descubrimiento en los años 20 causó sensación, no sólo por el estado de los hallazgos, sino por la “modernidad” del atuendo de esta chica, que llegó a tener cierta influencia en las pasarelas de entonces. Todo un golpe a las suposiciones que constantemente hacemos sobre la Antigüedad!

La tumba, al detalle:
http://oldtiden.natmus.dk/udstillin…en/language/uk/

Fuentes:
http://en.wikipedia.org/wiki/Egtved_Girl
http://archaeology.about.com/od/eterms/g/egtved.htm
http://freepages.history.rootsweb.a…s/BAdresses.htm
http://oldtiden.natmus.dk/udstillin…er/language/uk/

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Lughnassadh y Freyfaxi (1 de Agosto)

(Artíulo revisado y corregido)



Nombres:

-Galo: Lugnasatis

-Irlandés moderno: Lá Lúnasa (día de Lughnassadh)

-Galés: Calan Awst

-Escocés: Lunásdal



Descripción general:


Esta fiesta, consagrada al rey-dios celta, Lugus o Lugh, celebra la vitalidad del verano, la energía desplegada en ese momento, pero también, al ser el primer día de otoño para las tierras del norte, la preparación que se va llevando a cabo para el invierno que no tardará en venir, teniendo en cuenta que a partir de ese momento las temperaturas empezarán a bajar. Todo ello está simbolizado por el pan: un alimento que solo se puede crear cuando se recoge lo sembrado, y que puede durar bastante tiempo.


Realmente, Lughnassadh se celebraba cuando los druidas lo consideraban propicio, pero siempre solía coincidir con la primera cosecha de Agosto, lo cual implicaba tener un amplio excedente de víveres (por eso la cantidad de energía que se recogía), pero que también tenía que empezar a guardarse para el invierno (por ello la preparación). El inicio de la cosecha, en la Galia en el mes Edrinios según el calendario de Coligny, marca una festividad alegre y próspera, en la que la abundancia contrasta mucho con Imbolc o Samhain, festividades de la mitad oscura del año. Por eso, Lughnassadh, la última fiesta de verano, se celebraba por todo lo alto, reforzando los vínculos sociales y tribales.

“El festival era el tiempo de las asambleas de jefes en Irlanda, llevadas a cado por los reyes y atendidas por los túatha. Allí, se hacían negocios legales, se vendía y compraba comida y bienes, y se celebraban juegos, carreras de caballos, festines, cuentos y música. También hay pruebas de que se llevaban a cabo rituales conmemorativos, aunque no sabemos muy bien como eran. (…) Las parejas se juntaban en un matrimonio “civil”, uniones que podían terminar en el siguiente Beltaine sin recriminaciones legales por ninguna de las partes si las cosas no salían bien. Se les daba entonces a las mujeres un sueldo por las actividades llevadas a cabo.” (Tairis)

Así pues, Lughnassadh era una festividad llena de actividades sociales, reencuentros, toma de decisiones y uniones en general, con lo que el sentimiento de tribu se reforzaba también con los frutos que la naturaleza brindaba ya en la recta final de su esplendor.

Etimología:

Hombre en los Highland Games, Escocia.

Lughnasadh (literalmente ‘las Bodas’ o ‘Fiestas de Lugh’) tiene como primera prueba histórica la inauguración de Lugndunum en la Galia hecha por Augusto el año 10 a EC, cuya ceremonia se celebró ese día. Según Tairis: “Durante el reino de Augusto, el emperador instituyó un día de fiesta al templo de los Tres Galos en la capital de la provincia (que estaba dedicado a un culto de estado), en un intento de transferir o igualar un festival galo –posiblemente marcado en el calendario de Coligny- a un festival de estado.”

En Irlanda y Escocia, Lughnassadh ha tenido varios nombres. En Irlanda se ha llamado Lúnasa, Bron Trogain (cosecha de la tierra en otoño’), la Feria de Lewy’s, Ferias de Puck, Domnach Chrom Dubh (el domingo de Crom Dubh), el Domingo de la Colina o el Domhnach Deireannach (Último Domingo). Lúnasa sigue siendo el término que designa el mes de agosto en Irlanda y otros países de habla celta.

Actualmente esta fiesta se celebra sobretodo en los círculos paganos reconstruccionistas celtas y, bajo el nombre anglo sajón y cristianizado de Lammas, en otras ramas neopaganas. Hay que tener en cuenta que Lammas significa en sajón “hogaza de pan” (Loaf of mass), y está estrechamente ligada a determinados pasajes de la Biblia, aunque proviene de una nomenclatura anglo-sajona.

Historia:


Arándanos rojos

Aparte de la mención hecha sobre la inauguración de Lugdunum, hay otras menciones en textos irlandeses. En el texto legal de Críth Gablach (siglo VII EC), Lughnassadh es considerado como el día en que el rey celebraba una gran asamblea o óenach para su tribu. La asamblea jefe se llevaba a cabo en Tailltenn, y seguramente era presidida por el rey de Tara. Es Tailltenn, un lugar real situado en el condado de Meath, el que seguramente se refiere a esta diosa madre, cuya muerte ritual implica un sacrificio por la cosecha. Parece pues, que hubo una conexión entre el territorio y la deidad, así como con la localización de las asambleas.

También se menciona Lughnassadh en el Glosario de Cormac (siglo X), en el que se define a la fiesta como “una asamblea que tiene lugar al principio de la cosecha de cada año.” En el Cath Maige Tuired (texto cuya composición oscila desde el siglo IX hasta el XII), se menciona un enlace de Lughnassadh con la deidad Lugh de una forma expresa. Finalmente, en la Anglo-Saxon Chronicle , que data del 921, se hace referencia a Lughnassadh como la “fiesta de los primeros frutos”.

Hay que decir que en Irlanda, Lughnassadh también está íntimamente ligado a la figura de Crom Dubh, por eso el nombre de la fiesta también como Domingo de Crom Dubh. De esta figura, una antigua deidad relacionada con el trigo y los cereales, apenas tenemos menciones, pero podría hacer referencia a Cormac u otras poblaciones. MacNeill, autora de The Silver Bough (seguramente el mayor compendio de mitología escocesa escrito) considera a Crom Dubh “…el dios de los granjeros, el dios que se preocupa de las cosechas y el Ganado”. Lo más curioso es la comparación que se establece entre Lugh, un dios de luz y brillante, con Crom Dubh, un dios oscuro, podría dar lugar a un contraste del cual derivarían los cambios de temperatura necesarios para tener una abundante cosecha.

Leyenda y mito de la celebración:



Lugh según Jim Fitzpatrick

Todo empieza con la victoria de los Túatha De Danann sobre los Fomoré. Lugh, el gran rey-héroe de Irlanda llega a un acuerdo con el fomoriano Bres, que pide por su vida y la de sus compañeros. Lugh le pide a cambio que le dé abundancia en cosechas y leche, y que él decida y sepa cuando sembrar, cuando labrar y cuando cosechar. Bres acepta el acuerdo, y así es como los Túatha adquieren su dimensión agraria, y Lugh domina el ciclo por encima de ellas.

En el Libro de las Invasiones se nos cuenta una versión paralela. Lugh inicia la fiesta en honor a su madre adoptiva, Tailtiu, una reina de los Fir Bolg. Tailtiu, según el mito, muere a causa de los esfuerzos que tiene que hacer para crear las llanuras de irlanda. Así pues, Tailtiu se sacrifica por la tierra, para poder hacerla cultivable, y Lugh la honra en su funeral con una fiesta.

Según los Dindsenchas irlandeses, Carmun o Carman, es otro personaje cuya muerte está ligada al territorio y al sacrificio que tiene lugar en Lughnassadh. Esta diosa guerrera fue, según la mitología irlandesa, derrotada por Lugh y otros miembros de los Túatha de Danann cuando intentó conquistar Irlanda. Después de su muerte, Carmun fue enterrada en Wexford, en Leinster, y en sus funerales se celebraron fiestas conmemorativas, así como carreras de mujeres (Hubert, Henri).

Ambas historias implican la muerte violenta y el sacrificio de una mujer relacionada con Lugh, y los lugares de su muerte y enterramiento finalmente se transforman en lugares rituales importantes. Según Evans en “Irish Folk Ways”: “Los ritos en honor de los muertos parecen haber marcado el Viejo festival de Lammas, y así se nota la unión entre los antiguos espíritus y la fertilidad de las granjas y la familia.”

Hay, finalmente, una figura que tiene que ser mencionada en Lughnassadh, aunque se le preste poca atención: las Cailleachan. La Cailleach es la anciana que trae las tormentas. Una vieja mujer portadora de tempestades y mal tiempo. Agosto es tiempo de tormentas estivales, y a menudo se pide clemencia para con sus hogares. Esta situación tiene su revés en Imbolc, período en el que de nuevo las tormentas son cruciales. Citando Wikipedia: “En Escocia e Irlanda, el primer granjero que terminaba de cosechar su grano hacía una muñeca de maíz y paja representando la Cailleach con la última mazorca de la cosecha. Entonces la figura se entregaba al granjero que aún no había terminado la cosecha. Éste tenía la responsabilidad y carga de cuidar y alimentar la muñeca durante el año siguiente. Hacían una competición fiera para evitar tener que cuidar a la vieja mujer.”

Costumbres y formas de celebración en Reconstruccionismo Celta:


-Hacer asambleas en colinas y montes.

-Hacer pan y muñecas de paja.

-Ir a recoger frutos del campo o frutas silvestres.

-Las danzas de ciervos: donde los jóvenes danzan con cornamentas emulando a los ciervos jóvenes.

-Las ofrendas a los dioses de las cosechas de cada pueblo.

-Hacer hogueras.

-Concursos y pruebas de diversa índole, pues hay que recordar que este festival se lleva a cabo en honor a Lugh y su madre, y Lugh, el portador de la lanza, era, ante todo, un guerrero.

-La canción de John Barleycorn: una canción tradicional inglesa en la cual el protagonista simboliza una especie de dios de la fertilidad que muere y resucita. De hecho, John Barleycorn es el dios del trigo, y la muerte que se relata en la canción tiene relación con un posible ritual que se llevaba a cabo por esas fechas. En el pueblo se escogía a un hombre y se le trataba como rey por un día, para después ser sacrificado y derramar su sangre por los campos para así estimular la cosecha.


Cómo se celebra en Reconstruccionismo Escocés (Tairis):



-En la víspera de Lughnassadh, sanear la casa y su vallado, así como los que la habitan.

-También en la víspera, se suelen hacer cruces hechas con espino albar y se cuelgan detrás de las puertas. Se mueven las antiguas a otros lugares (habitaciones, el techo…).

-Se suele elaborar mantequilla o queso fresco.

-Se suelen comer frutas del tiempo y alimentos de temporada: avena, trigo, bayas, carnes. Intentar sobretodo que sean frescas.

-Se suele guardar una parte para las ofrendas.

-Encender una hoguera en el festín si es posible. Beber, pasarlo bien y tener a músicos a mano es lo preferible.

-El bonnach Lunastain – un pastel de avena tradicional que se suele cocinar, similar a un crumble (migas) en el que se mezcla la avena y la mantequilla.

-Si se celebra en grupo, se llevan a cabo danzas, carreras y competiciones.

-El emplazamiento ideal es sin duda, una colina o cerca de un lago (cualquier lugar que permita dejar ofrendas).



Fuentes:

http://www.applewarrior.com/celticworld/celticyear/

http://en.wikipedia.org/wiki/Crom_Dubh

http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Harvest_Festivals

http://www.adf.org/rituals/celtic/lughnassadh/cei-lughnasad.html

http://www.geocities.com/Athens/Acropolis/2007/lughnassadh_lore.html

http://www.allsaintsbrookline.org/celtic/lughnasa.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Cailleach

http://www.paganachd.com/faq/ritual.html#lunasa

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/lunasdal

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-lunasdal

Los Celtas – Henri Hubert

Los Celtas – Jean Markale

Los Celtas – TGE Powell

Agradecimientos a la web de http://www.tairis.co.uk por dar los permisos para publicar la traducción.

Freyfaxi:

Freyfaxi es la festividad nórdica-germánica que se celebra en la misma época que Lughnassadh. El trigo tiene una importancia crucial en ella, pero su nombre significa “el corcel de Freyr”. Con ello, la figura del caballo como símbolo doble de la fertilidad y la muerte, igual que la naturaleza en ese momento. También se habla de un culto a las fuentes y manantiales naturales, al que se le daban ofrendas, como las muñecas de trigo representando a diversas dísar, que se guardaban hasta Yule.



Freyfaxi commemoraba también el período de treguas y paz, pues por esa época las guerras terminaban y los guerreros volvían a casa. Sif, esposa de Thor, cuyo pelo fue cortado por Loki, es la diosa que preside este festival. Para enmendar la pérdida de su cabellera, Thor mandó a los enanos construir una cabellera de oro. Sif, en este caso, es la diosa madre, y su pelo de oro es la cosecha. Thor es el protector, como Lugh en el paganismo celta, y los rayos y truenos de las tempestades estivales ahuyenta las desgracias de los campos.

Fuentes:

Gotland forn sed:

http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=28&art=1

Plantadas de Maig en Cataluña

Las plantadas de “arbres de Maig” (árboles de Mayo) son una práctica usual en Cataluña (y en otras regiones de España, pero la región en la que me centraré será en esta), y su nexo con prácticas precristianas ligadas a diversas tradiciones es más que evidente si se analizan los aspectos de estas celebraciones tan repartidas por el territorio.

En Cataluña, todas las plantadas de Maig tienen una estructura más o menos semejante. Primero, durante la noche anterior o durante las primeras horas de esa misma mañana, los hombres más lozanos del pueblo (hoy en día creo que se aceptan todos), van a cortar el árbol más fuerte y recio de una especie determinada (varía según la población), y, después de pelarlo, lo llevan todos hasta la plaza del pueblo o el lugar escogido para meterlo en un hoyo previamente preparado para emplazarlo ahí.

Entonces empieza el plato fuerte de la jornada: plantar el Maig. Mediante cuerdas, poleas y contrapesos, los habitantes del pueblo levantan el Maig y lo meten en el hoyo. Normalmente, después de haberlo plantado, se celebran almuerzos vecinales y fiestas. A veces, en algunos pueblos, se engrasa el Maig y los chicos intentan subir trepando por él. Otras veces, se cuelgan jamones y premios similares del Maig, que servirán como premio para el joven que llegue.

El Maig (normalmente un pino o un álamo en Catalunya) es obviamente un símbolo de fertilidad, y es importante y sorprendente que se celebre el 1 de Mayo, coincidente con la fiesta celta de Beltane y la celebración germánica de Walpurgisnacht. A su vez, esta práctica me remite a la celebración germánica de los Maypoles (Palos de Mayo), en la que el tronco es decorado con cintas. En todos casos, se celebra la entrada en la mitad más clara del año, que suele terminar, también en Cataluña, el 31 de Octubre.

Hay que destacar la fiesta llevada a cabo en Cornellà del Terri, en la que, después de haber plantado el árbol, aparece un personaje ataviado con un sombrero con cuernos de buco: el Cornut (el Cornudo), que inicia un baile alrededor del Maig. En esta danza, el Cornut irrumpe y saca una pareja y después a una chica, con la que huye calle arriba.






Citando varias partes de la extensa obra de Sir James George Frazer “The Golden Bough”, se puede leer: “La costumbre corriente en Europa de poner una rama verde el día primero de mayo o “día mayo” (…) se originó probablemente de la creencia en el poder fertilizador del espíritu del árbol” (153).

Seguidamente, Frazer enumera diferentes pueblos y lo calidades donde se celebran los mismos ritos de levantamientos y plantadas de los árboles de mayo: en Saverne, Alsacia; en Estocolmo (llamado maj stanger); en Sajonia (…).

Finalmente, el autor comenta las reacciones suscitadas por tales prácticas durante el siglo XVI: “El escritor Phillp Stubbes (…) en su Anatomía de las ofensas, cuya primera edición londinense está fechada en el año 1583, describe con aversión manifiesta cómo acostumbraban a traer su “árbol mayo” en los días de la buena reina Isabel.(…): “He oído noticias dignas de crédito, dadas por hombres de reputación y gran seriedad, según las cuales, de cuarenta, sesenta o un centenar de doncellas que van al bosque esa noche, escasamente la tercera parte de ellas vuelven inmaculadas a sus casas.” ” (157). Este fragmento sin duda relaciona el culto arbóreo con la posibilidad de orgías rituales, conmemorado también así el ancestral culto a la fertilidad.

Poblaciones de Cataluña en las que se celebra:

-Festa del pi de maig en Pla de Manlleu, (Alt Camp): 30 de abril – 1 de Mayo

-La plantà del xop en El Palomar (Vall d’Albaida)

-La plantada del maig en Canyamars (Maresme): 30 de abril – 1 de Mayo

-Festa Verdaguer en Folgueroles (Osona)

La Plantada del Xop a Vallfogona de Balaguer (Noguera): segundo sábado de Mayo.

-Plantada del maig en Òrrius (Maresme): segundo sábado de Mayo

-Festa del Pi a Sant Llorenç Savall (Vallès Occidental)

-Festa del mai o maig a Camporells (Llitera)

-Festa Major i Plantada del maig a Soses (Segrià): 8 de Mayo

-Festa de la aparición de Sant Miquel a Vinebre (Ribera d’Ebre)

Ahora relataré la tradición que más he vivido, pues durante mi infancia viví todos los años esa celebración:

La Plantada del Maig en Canyamars (el Maresme): 30 de abril.




La noche anterior al 1 de Mayo, empieza a sentirse el devenir de una fiesta ancestral, que culminará la mañana siguiente: la plantada del Maig. Esa misma noche, 30 de abril, se lleva a cabo un ritual en el que, después de una opípara cena, los habitantes del pueblo se disponen a escoger el álamo más alto y vigoroso del bosque y lo cortan con sus hachas. El álamo en cuestión suele medir unos 35 centímetros de diámetro y unos 20 metros de altura, y se pela previamente a su plantada.

La mañana siguiente, una vez llegado a la entrada del pueblo, se baja el álamo del tractor que se había usado para transportarlo desde las afueras y empieza el ritual humano. Los vecinos se unen para llevarlo a la plaza del pueblo, y allí levantarlo para meterlo en su zanja. Ese momento es el más complicado, pues todo depende de los habitantes del pueblo: su fuerza o coordinación pueden levantar el Maig, o causar un grave accidente. Si todo va bien, una vez plantado el Maig, se suele celebrar una sardinada popular y se festeja la entrada de la temporada álgida de los cultivos.

La verdad es que no se sabe muy bien cuándo empezó a celebrarse esta fiesta en Dosrius y Canyamars (se considera que hace sólo unos 150 años que se celebra aquí), pero se cree que tiene como origen las fiestas celebradas en el Corredor y en el Montnegre.

Adaptación del texto de: festes.org

A modo apunte personal, debo decir que recuerdo con gran alegría las fiestas de las Plantadas de Maig que se hacían en Canyamars, para mí una de las más hermosas del año junto a la celebración, aquí llamada de Tots Sants, que se lleva a cabo el 31 de Octubre. La fiesta de la Plantada de Maig ha estado siempre llena de vida y de un poquito de inconsciencia festiva, que es lo que la hace entrañable y digna de preservar.


Fuentes:

James George Frazer – La Rama Dorada

www.festes.org

La verdad sobre la Luna y la Menstruación: ciencia y antropología

Veo que no hay ningún artículo que haya tratado seriamente el tema, y me gustaría que lo debatiéramos con todos los datos posibles sobre la mesa. Dado que no tengo ni idea de esto pero me gustaría aprender, me he dedicado a hacer lo que mejor se me da: traducir. Todos los fragmentos tienen su consiguiente fuente, así que cualquier observación propia sobra por mi parte, pues todas coinciden con lo que siempre he pensado.
(Nota de la traductora: Boadiccea).

“Algunos autores creían que las mujeres que vivían en sociedades sin luz artificial ovulaban con la Luna llena y menstruaban con la Luna nueva. Algunos estudios sobre humanos y animales han descubierto que la luz artificial de noche influye en el ciclo menstrual en humanas y en el ciclo de los ratones (los ciclos son más regulares cuando no hay luz artificial), pese a que ninguno ha demostrado que la sincronización de los ciclos menstruales de las mujeres estén sincronizados con el ciclo lunar. También se ha dicho que la exposición a luces fuertes por la mañana hace que los ciclos sean más regulares. (…)”
(Extraído de Wikipedia: http://en.wikipedia.org/wiki/Menstrual_cycle )

I. En la visión científica:

Extractos de: “Melatonin, menstruation, and the moon” de Sari Cohen.

“La relación entre los ciclos de la Luna y la menstruación es tan fundamental que ambos fenómenos están relacionados lingüísticamente. Los términos ‘Luna’ y ‘menstruación’ comparten la misma raíz latina [mensis ‘mes’] y griega [mene ‘Luna’]. Varias religiones y culturas han reconocido el vínculo entre las mujeres y la Luna. La medicina tradicional china enlaza la Luna con lo femenino, o el principio del ‘yin’. La tradición judía dicta que las mujeres deberían celebrar el Rosh Chodesh, la Luna nueva. Varias culturas han asignado a la Luna una diosa, desde la Ishtar babilónica hasta la griega Artemis. Esta conexión es visible en prácticas religiosas, espirituales y hasta medicinales. La herbalista Rosemary Gladstar escribe que “todo el fluje energético de la tierra responde a los ciclos lunares” y recomendaba a las pacientes que sufrían amenorrea que se fijaran en el ciclo lunar cuando se trataran con terapias herbales para regular su menstruación. Pese a que está claro que el ciclo menstrual dura más o menos lo mismo que el ciclo lunar, el motivo de esta relación no es tan obvio.

La glándula pineal secreta melatonina y contiene TRH, somatostaína, GnRH y norepinephrina. La Melationina, también llamada N-Acetyl-5-methoxy-tryptamina, es un derivado del tryptophan. La pineal libera melatonina en el fluido cerebroespinal y al sistema circulatorio general. La secreción de melatonina aumenta o disminuye dependiendo de la oscuridad y la hipoglucemia. Esta hormona primariamente nocturna es muy conocida por su habilidad como inductora del sueño y su rol en el ritmo circadiano. Murray y Pizzorno observan que también posee efectos antioxidantes. Otras funciones importantes incluyen la actividad anti tumoral y anti-envejecimiento.

(…) Sabemos que el ciclo menstrual y el ciclo lunar coinciden y que la glándula pineal es sensible a la exposición lumínica y que está relacionada con la función gonadal. ¿Están relacionados de alguna forma estos procesos? En una búsqueda preliminar y en la literatura científica sobre la glándula pineal, la melatonina, la menstruación, y los ciclos lunares, un buen número de hechos coincidentes emergen. El análisis de estos datos me lleva a proponer que la Luna influencia el ciclo menstrual a través de interacciones (posiblemente vestigios) entre la exposición a la luz de la Luna y la liberación de melatonina. Estas proposiciones no están explícitamente probadas en estudios dada la ausencia de investigación que se ha hecho en este campo. (…)

Si la actividad pineal y la secreción de melatonina se ven afectadas por los cambios estacionales de luz, sería lógico pensar que los cambios de luz lunas también causarían efecto en esta glándula. La literatura científica que trata la relación entre el ciclo lunar y la melatonina es muy dispersa. Un ensayo de Law, “The Study of Menstrual Cycle and its Relationship to the Moon,” afirmaba que la mayoría de sujetos menstruaban durante la Luna nueva, con una correlación entre los niveles de melatonina y las fases de la Luna. De todos modos, los investigadores sólo midieron los niveles de melatonina en pocos sujetos, no en todo el rango. Otro estudio que examinaba la secreción de melatonina en pájaros concluyó que la secreción de esta hormona era más alta en la Luna nueva y que era más baja en Luna llena.
Desde que la liberación de melatonina se ve estimulada por la oscuridad, no es sorprendente que los niveles cenitales de melatonina tuvieran lugar durante la fase oscura de la Luna. La conclusión lógica es que la melatonina se vería modulada no solo por las variaciones diurnas de luz, sino por las variaciones mensuales en la iluminación lunar en los lugares en los que la luz de la Luna es marcadamente visible. (…)”
todo el artículo aquí:
http://findarticles.com/p/articles/mi_m0ISW/is_259-260/ai_n10299307

Sobre otras visiones científicas:
http://www.westonaprice.org/women/fertility.html

II. En la visión antropológica:

“En sociedades cazadoras y recolectoras donde no usan el control de natalidad, la menstruación es un evento distinto y el estado menstrual de una mujer se hace saber explícitamente, por lo que todos los miembros de esa sociedad saben que ella atraviesa un momento ‘sagrado’ o ‘especial’. Típicamente, no se la permite cocinar ni permitir que haya sexo hasta que el sangrado termine. La menstruación de una joven es a menudo un evento que celebrar en esas culturas. En algunas culturas, como la de los Dogon, las mujeres se mantienen en una cabaña especial durante su período menstrual.
Mientras que esas restricciones en la menstruación han sido interpretadas por muchos como prueba del dominio masculino sobre las mujeres, otros autores que han interpretado estas tradiciones las consideran potenciadoras de lo femenino. Un ejemplo es el de las mujeres Khoisan en el Kalahari, que son ritualmente más poderosas cuando menstrúan. En su cabaña especial, la ‘Nueva Doncella’ se considera inviolable – y solo con un chasquido de sus dedos puede eliminar a un hombre que no la respete. Como prueba del respeto que le brindan a la sangre menstrual, se ofrecen ejemplos de inducción de sangrado genital masculino (…) sobretodo en ritos iniciatorios masculinos.”
(Extraído de Wikipedia: http://en.wikipedia.org/wiki/Culture_and_menstruation )

“La información sobre la menstruación entre los celtas es muy muy escasa. Una imagen del cuento mítico “The Ta/in” muestra a la diosa Medbh creando lagos y charcas con sus fluidos corporales. Me inclino a pensar que usaba sangre menstrual, pues los textos médicos más tardíos establecen una correspondencia entre el agua del cosmos y la sangre en los humanos. De todos modos, esto no está corroborado. (Véanse los dos libros de Bruce Lincoln,”Myth, Cosmos, and Society” y “Death, war, and Sacrifice.”)”
(Extraído del Museum of Menstruation: http://www.mum.org/religcel.htm )

“El autor romano Plinio consignaba en su Historia Natural (Libro 7, capítulo 13): “Aproximarse a una mujer en este estado [entiéndase menstruación] tornará el vino agrio, las semillas que sean tocadas por ella se volverán estériles, los injertos se secarán, las plantas resecadas y la fruta se caerá del árbol debajo del cual ella se siente.” En el Libro 28, capítulo 23 continúa diciendo, “…las abejas, todos lo saben, rechazarán a sus hembras si son tocadas por una mujer que está menstruando… el mismo fuego, un elemento que triunfa sobre todas las demás sustancias, es incapaz de vencerla.”
(Extraído del Museum of Menstruation: http://www.mum.org/relespan.htm )

Para saber más:
http://en.wikipedia.org/wiki/Moon_goddess
http://www.menstruation.com.au/menstrualproducts/regulatewithmoon.html
https://listserv.heanet.ie/cgi-bin/wa?A2=ind9506&L=CELTIC-L&D=0&P=4355
http://www.bibliotecapleyades.net/dragons/esp_sociopol_dragonmoon.htm
http://userpages.umbc.edu/~korenman/wmst/menstruation3.html

Megalitos profanados, cristianizados y destruidos

Megalito cubierto de telas en Avebury, GB.



Desgraciadamente, todo lo relacionado con las religiones ancestrales tiende a caer en la categoría de “oculto” o “misterioso”, gracias a los medios y a la cultura general, que considera su existencia fruto de las creencias pseudo-mágicas de los hombres bárbaros e incivilizados del pasado. Y todo ello resulta en actos incomprensibles: clavar cruces en lo alto de los menhires, pintarlos y garabatearlos, o simplemente destruirlos de una forma salvaje. El caso de Tara, y la amenaza que sufre por parte de la construcción de la M3, es uno de los más recientes, y uno de los más tristes, pero antes de este, hubo otros y, seguramente seguirá habiendo estos problemas hasta que no se respeten por completo.

“Los cánones del Concilio Eclesiástico de Arles (443-452), Tours (567), Nantes (658), y Toledo (681 y 693), entre otros, contienen pasajes que condenaban la adoración de santuarios paganos y animaban a los obispos y a todos los cristianos a execrarlos, descuidarlos, esconderlos y, hasta destruirlo, bajo pena de excomunión para aquellos que se negaran a hacerlo.”*

AVEBURY: Vandalismo

El caso de Avebury, Inglaterra, es uno de los que tuvieron más renombre. Ocurrió en 1999, y dos de los menhires que se hallaban en Wiltshire fueron severamente dañados por vándalos en lo que se cree una reyerta contra las cosechas transgénicas.

“El ataque sucedió en la víspera del solsticio de verano, cuando Avebury se transforma en un santuario para cientos de druidas procedentes de todo el Reino Unido. El profesor Ronald Hutton dijo que el ataque era “alarmante” y que era comparable a atacar una iglesia el día de viernes Santo.

Las piedras fueron pintadas de rojo, verde y blanco por una banda de vándalos que irrumpió a primera hora del viernes.” *



MEGALITOS CRISTIANIZADOS:



Una estrategia común usada por la iglesia cristiana era la preservación y adopción (lo que significa despaganizar y cristianizar) de antiguos monumentos para dar una nueva interpretación acorde con la racionalidad Cristiana.



“Por el edicto de Honorio (408), hasta se había prohibido la demolición de santuarios paganos y en lugar de ello, éstos fueron rededicados como santuarios cristianos. En una carta enviada en el año 601, el Papa Gregorio dijo al rey Aethelberht que “reprimiera la adoración de ídolos” y que “destruyera los santuarios”, pero un mes más tarde el papa Gregorio cambió de parecer en una misiva al Abad Mellitus después de su partida de Gran Bretaña, en la que decía:

“Hemos estado pensando profundamente en los quehaceres de los ingleses, y hemos llegado a la conclusión que los templos de los ídolos de estas gentes no deberían ser destruidos bajo ningún concepto. Sí habría que destruir los ídolos, pero habría que esparcer agua bendita sobre los santuarios, altares y reliquias que haya allí. Pues si esos templos están bien construidos, deben ser purificados de la adoración de demonios y deben ser dedicados al servicio del Dios verdadero. De esta forma, esperamos que la gente, viendo que sus templos no están siendo destruidos, puedan abandonar su error y, (…) que conozcan y finalmente adoren al único Dios verdadero.”*”*

Le Mans, Francia.

Rudstone, Gran Bretaña



Citas tomadas íntegramente de:

http://www.ancient-wisdom.co.uk/desecratedmegaliths.htm

https://tspace.library.utoronto.ca/citd/holtorf/7.3.html

La Venus de Tan-Tan, la Venus más antigua


Datos básicos:
-Medidas: 6 cm. Aprox.
-Fecha de origen: ente el 2300,000 y el 500,000 aEC
-Lugar de descubrimiento: Tan-Tan, Marruecos.
-Material: cuarcita con restos de pintura.

Descripción objetiva:
Descubierta en 1999 por el arqueólogo alemán Lutz Fiedler cerca del río Draa en Tan-Tan, Marruecos, esta figurita –que entraría dentro de la categoría de Venus- es seguramente la más antigua representación de los rasgos humanos hallada en el mundo.

Su existencia, si se comprobara que fue modelada por la mano humana, serviría como testimonio de que la sociedad a la que pertenecía era más avanzada y sofisticada de lo que se suele pensar. A pesar de eso “No hay evidencias que la forma del objeto fuera modificada por la acción humana. Como en todas las figuras, hay evidencias del impacto y la erosión de los granos de cuarzo, pero está restringida a algunas partes específicas de la figura. La forma del objeto se podría atribuir a la erosión natural por piedra caliza y a efectos del tiempo. Una especie de erosión horizontal hizo los “brazos” y las “piernas” así como la separación medial. El objeto es resultado de procesos aleatorios naturales. A pesar de ello, las modificaciones en los ángulos que van hasta el centro, enfatizando su carácter antropomorfo, podrían ser consideraros tanto naturales como artificiales. Algunos de estos surcos definitorios se podrían atribuir a variaciones de la misma piedra, otros por depresiones naturales de la piedra, y algunos otros por efecto de golpes percutores.” Some of these defining grooves are attributable to slight variations in the petrology of the quartzite (grain orientation), some were formed by connecting natural depressions, and some were formed by percussion alone.” (Tomado de http://www.donsmaps.com/tantanvenus.html)


Hipótesis sobre su significado:

Hay una gran controversia en torno a la categorización de la estatuilla como parte del grupo de las Venus paleolíticas. Muchos expertos consideran que sólo se trata de una figura humana, y hablar de su sexo sería excesivamente arriesgado. Otros consideran que su género es más que evidente, pero no pueden asegurar las funciones o el uso que la figurita tenía. Finalmente, algunos expertos consideran que la estatuilla es sólo producto de la erosión y demás procesos naturales, por lo que ver en ella una primitiva representación antropomórfica estaría fuera de lugar. Es dificilísimo establecer una función para esta estatuilla, pues da muy pocos datos sobre el por qué de su existencia. Un amuleto, un icono, un ídolo, una herramienta, un juego, una casualidad… Aquí sí, cualquier interpretación vale.

Lo que habría que tener en cuenta es que, pese a que pudiera ser llegado a ser creado por la erosión, su peso cultural e ideológico no se podría ver cuestionado. Puede que fuera igualmente adorado en esas sociedades, y más aún por ser natural. Pero quién sabe, aquí sólo nos queda hacer hipótesis sobre ello.

Fuentes:
http://www.donsmaps.com/tantanvenus.html

La Venus de Laussel, la Venus del Cuerno:



Datos básicos:

-Medidas: 46 cm.

-Fecha de origen: c. 25,000 A. E. C

-Lugar de descubrimiento: Cueva de Laussel, en Dordogne (Francia), el 1911.

-Material: piedra caliza monolítica con restos de pigmento de ocre.

Descripción objetiva:

Este relieve hallado en Dordogne, Francia, data aproximadamente del 25.000 a EC y fue descubierta a inicios del siglo XX. Representa a una mujer con una cornucopia, que los expertos divergen en interpretar, y muestra una técnica bastante distinta a los hallazgos pertenecientes a la misma época, por el hecho de ser un relieve de un tamaño un poco mayor.

Esta estatuilla-relieve está hecha en piedra caliza y mide unos 45 centímetros, y al haber hallado restos de ocre que seguramente decoraba la pieza, muchos expertos coinciden a decir que este pigmento rodeaba la figura, como en una especie de calendario lunar o relacionado con el ciclo menstrual, dado que la mujer –sin rostro- ahí representada, se está tocando el vientre.

El historiador Sigfried Giedion la describe como sigue:

“La figura y el bloque son inseparables y están entrelazados. En la posición que el artista escogió para el relieve, el bloque hace una especie de pendiente, lo que causa que la figura tenga la parte inferior echada para adelante (…), como si estuviera reclinada, con la parte superior de su cuerpo adentrándose en la piedra.”

Hipótesis sobre su significado:

a) Calendario lunar ligado a los ciclos menstruales:

Muchos historiadores consideran que esta estatuilla es una especie de calendario lunar o calendario relacionado con el siglo menstrual, dado los hallazgos de ocre y demás pigmentos esparcidos alrededor de la figura. La cornucopia en este caso simbolizará tanto la abundancia (fertilidad-sangre) como la Luna. Cabe destacar que la cornucopia tiene exactamente 13 estrías, la misma cantidad de lunas llenas que tiene el ciclo lunar completo.

b) La imagen de una especie de diosa de la fertilidad:

Citando Wikipedia: Esta estatuilla se relaciona “con una diosa de la fertilidad, en la que el cuerno representaría la cornucopia de la abundancia, los agujeros de la menstruación simbolizarían el ciclo de la naturaleza, y la mujer ofrece su vientre, sus senos y su vulva como generadores de vida. Esta explicación resulta muy accesible al gran público por lo que es muy aceptada, pero peca de presentista.”

c) La imagen de los dos géneros complementándose:

En este caso, se considera que la cornucopia es símbolo de lo masculino, y que ello complementa la mujer (en concreto sus atributos femeninos).

Actualidad:

Actualmente se conserva en el Museo de Aquitania, en Burdeos.

Libros en los que se puede leer sobre ella (en castellano):

Breuil, Henri, «El Paleolítico», en El Arte y el Hombre, volumen I, por René Huyghe. Editorial Planeta, Barcelona, 1965.

Fuentes:

http://www.arthistory.sbc.edu/imageswomen/laussel.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Venus_de_Laussel

http://www.donsmaps.com/lacornevenus.html

Oimelc: la tierra vuelve a ser fértil



Nombres:
-Gaélico escocés: Là Fhèill Brìghde (El Día de Brigid); Imbolc; Oimelc
-Gaélico irlandés: Lá Fhéile Bríde; Imbolc; Oimelc
-Galo: *Ouiamelgtis
-Galés: Gwyl Ffraed
-Proto celta: *I-mbolg

Descripción general:

Esta festividad celebra el retorno de la fuerza del Sol y el principio del cambio hacia la primavera. Oimelc también se conoce como la fiesta de lo que fluye, dado que en ese momento nacen los corderos y las vacas empiezan a dar leche. Citando el FAQ de Paganachd: “Generalmente, tiene lugar en algún punto entre finales de Enero y finales de Febrero, en un momento en el que las temperaturas suben y el tiempo ya empieza a parecer primaveral. Pese a que aún haya nieve en el suelo, se pueden sentir los primeros trazos de la primavera.” Así pues, en esta fiesta se celebra el retorno de la fecundidad a la tierra.

“Para entender bien la fiesta del Imbolc, que es la fiesta propia de Brigid y se festeja el 2 de febrero, hay que tener en cuenta que los celtas eran una cultura agrícola en la cual el invierno representaba la muerte o el descanso de la naturaleza durante los meses oscuros y fríos que iba de la mano con la preocupación de la gente sobre si habría suficientes víveres para sobrevivir tanto para los hombres como para los animales.
(…) La fiesta de Imbolc es muy significativa por ser la promesa de tiempos mejores. Las primeras lluvias que funden parte de la gruesa capa de nieve, los días que se hacen más largos, las primeras tímidas plantas que sacan sus brotes de la nieve, pero sobre todo el nacimiento de los terneros y corderos. La leche de las madres es usada para beber, hacer queso y mantequilla, lo que podría decidir el porvenir de toda la tribu.
Imbolc o Brigida divide el invierno en dos, los meses más crueles ya han pasado, es la promesa de la primavera venidera.” (Extraído de la OBOD)

Etimología e historia:

Las evidencias que se han hallado sobre la celebración de Imbolc se basan sobretodo en testimonios supervivientes en la cultura rural. En la comunidad agraria, Imbolc se asocia con el principio de la época de lactancia de las ovejas, con la cual cosa no siempre empezaba el 2 de Febrero, sino que la fecha variaba en detrimento de cada localidad.

En irlandés, Imbolc viene a significar “en el vientre” (i-mbolg), hacienda referencia a los períodos de gestación del rebaño. También se le llama Oimelc “la leche de oveja”. El hecho que se tome como una referencia a Brigid es algo totalmente posterior al origen del nombre, pese a que hoy en día se considera que el nombre tiene algo que ver etimológicamente hablando con ello.

La leyenda y el mito de origen:

La leyenda dice que Imbolc es el día en que Cailleach reúne leña para el resto del invierno. Si necesita mucha madera para el largo invierno que se aproxima, hará que el día sea claro y soleado. Así pues, si el día de Imbolc es tormentoso y gris es un buen augurio, ya que Cailleach no se ha molestado en ir a recoger leña, por lo que el invierno está a punto de terminar. En cambio, si el día es bueno normalmente es una profecía que predice que habrá tormentas primaverales muy fieras

Según Paganachd: “Aún es debatible si el clima de Là Fhéile Bríde / Là Fhèill Brìghde determina el tipo de clima que hará el resto de la estación. Algunos CR piensan secretamente que la profecía de un invierno corto es lo que se espera como premio de consolación para el terrible clima del día de la fiesta. Algunos piensan que un poco de nieve el día de Bríde es un buen augurio, así como lluvia abundante en Lá Lúnasa.”

La leche:

En Irlanda, Là Fhèill Brìghde vino a reemplazar el festival pre-cristiano de Oimelc. No sabemos claramente por qué se une el concepto de la lactancia con el concepto de Brigid, aunque se podría concluir que en ambos casos tanto la figura de Brigid como la de esa festividad están ligadas a la vida y la abundancia en todos los sentidos.
El retorno de la abundancia de leche podría simbolizar el retoro de la abundancia en todos los aspectos que nutren la vida, y para eso se hace referencia a esta diosa-santa, para que bendiga con abundancia a la localidad.


Costumbres y formas de celebración:


-Los rituales implican hogueras y fuego, comidas especiales (lácteos sobretodo) y la adivinación y la profecía.

-La confección de Cros Bríde o cruces de Brigid y muñecas de paja que se quemarán o se colgarán y se bendecirán para garantizar protección durante todo el año.

-“Otras formas de adivinación se practican por Là Fhèill Brìghde también. En Escocia, los niños perseguían cuervos. La dirección en la que el cuervo vuela se considera que significa la dirección en la que la futura pareja reside, y hacia dónde estará su nuevo hogar.
(…)Tradicionalmente, se cree que Bríde camina por la tierra la víspera de la fiesta, y algunos dejan un artículo de ropa o una herramienta fuera, en la puerta, esperando que Bríde la bendiga mientras pasa por allí. Por la mañana, se buscan sus huellas en el suelo.” (Paganachd)

-Se hacen peregrinajes a manantiales y fuentes sagradas o locales, dado que Brigid es la protectora de esos lugares. Se dan ofrendas de comida y bebida a la fuente o manantial o se le canta y se le escribe poesía.

-Es un buen momento para experimentar con los estados de trance y extáticos, así como para llevar a cabo tareas de inspiración y creación artística. Es una de las festividades más domésticas y más calmadas del ámbito celta.

Fuentes:
http://druidry.org/obod/deities/brigid.html
http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/la-fheill-brighde
http://www.paganachd.com/

El Flamekeeping de Brigid

El Flamekeeping (Guardar la llama) es una práctica llevada a cabo exclusivamente por mujeres, que consiste en guardar un fuego de la índole que sea (vela, hoguera,…) durante un día, rotando en un grupo determinado de personas, en devoción a la diosa celta Brigid. Las órdenes o grupos que practican esto están formados por, normalmente 19 personas que se van pasando la llama simbólicamente unas a otras, al final de cuyo ciclo lo tiende la misma diosa Brigid.



Por lo visto, esta práctica ya se basa en cultos pre-indoeruopeos en los que sacerdotisas guardaban llamas sagradas, culto heredado también por las Vestales romanas, encargadas de guardar el fuego sagrado de Vesta (protectora del hogar) y traer agua de los manantiales, otra práctica muy relacionada con la diosa celta Brigid, muy asociada al culto a las fuentes y manantiales.

Este Flamekeeping está basado en la llamada tendida en Kildare, Irlanda, por 19 monjas que la guardaban cada día. Los hombres no podían acercarse al fuego, pues corrían el riesgo de volverse locos o estériles. Ese culto perduró durante muchos siglos, hasta que en el siglo XII Henry of London, arzobispo normando de Dublín, ordenó extinguirlo por considerarlo una práctica pagana y herética. Finalmente, el fuego fue, re-encendido el 1993 en Kildare por Mary Teresa Cullen, lider de las Hermanas Brigidinas. Y desde entonces ha sido guardado por ellas, en el ámbito cristiano (pese a que ese culto trasciende el cristianismo).


1993, Mary Teresa Cullen re-enciende la llama.


Hoy en dia, en el paganismo, el Flamekeeping es una buena excusa para practicar la meditación y la aproximación a Brigid, y la llama, aparte de contener su presencia, ayuda a iluminar el pasado.


Fuentes:

http://www.solasbhride.ie/identity.htm

http://kildare.ie/community/notices/perpetual-flame.asp

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