Beltane: fuego y agua

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.


Descripción general:

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.


Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” ‘segunda mitad del año’. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.


Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ (‘cenizas calientes’) procedente del beò/belo + luathach, (‘cenizas brillantes’). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). (Wikipedia)


En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.


Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a’ Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.


El Glosario de Cormac da significado al nombre de “the fire of Bel”, el fuego de Bel, relacionándolo con el Dios Baal (dado como Bial en el texto). Mucho estudiosos argumentan que la etimología de Bealltainn relacionada con Baal se debe más a la familiariedad de los manuscritos con un dios que se encuentra notablemente en la Biblia más que a ninguna otra deidad Irlandesa semejante, pero hay numerosas deidades Célticas notables que incorporan el sufijo “bel” en su nombre, tales como Belenos del Galo y Beli de Gales.

Quizás una más probable explicación, como Stokes y Macbain mencionan cerca de finales del S.IX, el Bealltainn contiene las dos palabras bel, “brillante”, and teine, “fuego” – i.e. “fuego brillante”.


Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, “fuego”, el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D’Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- “muriendo” que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano. Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)


No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.


Fuentes:


En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”, la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.


Celebración:


Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias.


La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.


Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)


Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.


El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.


Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.


En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.


En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)


Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:


Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.


Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).


Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas (en conclusión, se trataba de un dios protector)” (Post sobre Belenos en http://reconstruccion-celta.foroactivo.com/deidades-f19/belenos-un-falso-dios-solar-t113.htm ).

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. Conectado con ello estarían las ideas de las supuestas orgías realizadas por los celtas en esta fiesta (de las cuales apenas hay menciones creíbles).



Referencias:

www.tairis.co.uk

www.paganachd.com

http://www.mythinglinks.org/Beltane~Essay.html

http://www.widdershins.org/vol2iss1/b9604.htm

http://www.bartleby.com/196/155.html

http://www.bartleby.com/196/120.html

Belisama: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belisama.html

Belenos: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belenos.html

Walpurgis: http://asentreu.es.tl/3-.-2-Walpurgis%2C-30-de-Abril.htm

James George Frazer- La Rama Dorada

www.paganachd.com

Wikipedia-Beltane

Samhain: ¡No molestar: honrando a los muertos!





Origen de la fiesta: celta.

Otros nombres: Samonios (galo) Trinouxtion Samonii (galo según el calendario de Coligny), Oíche Shamhna (irlandés moderno), Calan Geaf (galés), Samain (irlandés antiguo), Samhuinn (gaélico escocés), Kala-Goanv (bretón), Samaín (gallego).

Fecha aproximada: aprox. 31 de Octubre (correspondiente con la primera helada en las Islas Británicas, la floración del enebro, la maduración de las calabazas o nabos…), en Escocia a menudo se celebra el 11 de Noviembre.

Mucho se ha hablado de Samhain, Samonios u Oíche Shamhna, y poco nuevo puede decirse sobre esta festividad, posiblemente una de las más importantes de las culturas celtas. En ese momento, como seguramente hemos leído millones de veces, la barrera entre el mundo de los vivos y el Otro Mundo es muy vulnerable. Con eso se quiere decir que el contacto con el Cambio y la Muerte es muy intenso, y así, como fiesta del ciclo natural, adquiere un matiz mágico o esotérico. La noche de Samhain es, en muchos casos, la “eternidad”: el tiempo es abolido y el mundo del Sídhe se abre al mundo de los vivos. Pero no todo es oscuridad en la Gran Fiesta, pues se renueva la fertilidad de la Tierra, que descansará durante la mitad oscura del año (de Samhain a Beltane, como estipula el calendario de Coligny), y a la que en esa noche se le agradece todos los frutos que nos ha dado.

La primera vez que se menciona Samhain con ese nombre es en el calendario de Coligny, una tableta de bronce escrita en galo, en la que llaman Samonios a la lunación que va del mes de Octubre hasta Noviembre, por tanto, la lógica es que se llame la fiesta como el último día de ese mes. Sin embargo, esta fiesta duraba tres noches, “Trinouxtion Samonii”, algo que no deja de mostrar su crucial importancia. El hecho que se la considere el primer día del año se basa en el hecho de que los celtas empezaban a contar desde la oscuridad, y por lo tanto, si el mes se contaba por las lunaciones y el día a partir de las noches, lo lógico sería que el año se contara desde el invierno, y el primer día de invierno era, según se nos cuenta, Samonios.


Aun así, la etimología de Samonios no es clara. La hipótesis más apoyada afirma que Samhain se refiere al final del verano Sam (‘verano’, del Proto-indoeuropeo *Semo) + Fuin ‘final’. Otra hipótesis afirma que Samonios proviene del Proto-celta *samani ‘asamblea’, y que posiblemente *samani procedía a su vez de ‘fin del verano’. En ambos casos, la etimología no deja lugar a dudas de que se trata de un evento muy ligado a las estaciones, al calendario agrario y a la comunidad tribal.


En Samonios, por regla general, se celebra la vida y la muerte, la última cosecha, se recuerda a los ancestros y se venera el ciclo natural durante la parte más oscura del año, que culminará en Lá Bealtaine. En las antiguas culturas celtas se han conservado tradiciones como la de llevar al rebaño entre dos hogueras para purificarlo y protegerlo durante el invierno. Los animales que sobraban eran sacrificados, guardando una porción para conservar y otra como ofrenda a los dioses.

Calendario y concesiones de adaptación:

Pero, hay ciertos aspectos previos que tendrían que ser tenidos en cuenta, pues el calendario ha sufrido más de una modificación desde tiempos de los celtas, y las razones y formas con las cuales se adaptó la fiesta pagana al Cristianismo también nos darán claves para entender la naturaleza de Samhain.

La fiesta cristiana original del Día de Todos los Santos se celebraba el 13 de Mayo; pero los precedentes sobre los que se basa la fiesta datan de principios del siglo XVII, cuando el papa Bonifacio IV dedicó un templo romano dedicado a Todos los Dioses al Día de Todos los Santos. Sería un siglo más tarde cuando el papa Gregorio III cambió la fecha a esa festividad, trasladándola al 1 de Noviembre, junto con su correspondiente vigilia, que en inglés se llamaba “All Hallow’s Eve”, de lo que derivó el nombre actual de Hallowe’en. La fiesta cambió de fecha, eliminando cualquier posible conexión con los vestigios paganos que pudiese conservar.

Otro asunto a tratar sería la fecha original de la fiesta celta, que ha tratado ampliamente.

(Extraído de Tairis.co.uk):

“Tal y como conocemos el calendario hoy, fue instituido en Gran Bretaña en 1751. Antes de la introducción del calendario gregoriano, Bretaña uso el clásico calendario Juliano. El papa Gregorio XIII alteró originalmente el calendario Juliano en 1582 añadiendo días para evitar que las estaciones se atrasaran, poniendo el calendario acorde con la órbita terrestre alrededor del Sol en aproximadamente 365 días.

Gran Bretaña se resistió al cambio inicialmente y por ello siguió usando calendario Juliano durante 200 años más. Esto di como resultado una diferencia de 11 días entre el calendario Juliano y Gregoriano en el momento en que Gran Bretaña se pasó al calendario gregoriano. Cuando el calendario gregoriano fue adoptado, el 1 de Enero en el calendario Juliano pasó a ser el día 12 en el calendario gregoriano. Esto no fue muy popular entre la gente, y algunas áreas se resistieron a cambiar. Incluso en la segunda mitad del S. XIX, alguna gente en Escocia (especialmente en las áreas rurales), aún mantenían sus celebraciones de acuerdo con el calendario juliano- y durante ese tiempo los calendarios tenían una diferencia de 12 días.

La fechas que se nos dan de la celebración de Samhain se debieran tomar, así pues, de ambos calendario. John Gregorson Campbell considera por su parte que en las islas y en las Highlands siempre se siguió el calendario juliano. En la mayoría de comunidades rurales escocesas Samhain seguramente se celebraba el 12 o 13 de Noviembre a lo largo del siglo XIX. Ronald Black sugiere que el calendario gregoriano solo empezó a ser usado en el año 1872 a partir de una remodelación del sistema educativo. A partir de ese punto, fiestas como la de Año Nuevo y Samhain se pusieron a primeros de mes de forma oficial, y el uso del calendario juliano se perdió con las generaciones más ancianas.


De todos modos, la idea de una fecha fija para Samhain tampoco está tan clara. Hablando sobre Beltane, Alexander Carmichael apunta que aunque la fecha de la fiesta normalmente era el primero de Mayo, las celebraciones que conmemoraban el inicio del verano empezaban cuando se consideraba apropiado – cuando hacía suficiente calor para sacar a los animales, cuando la hierba era verde. Esto podía ser tanto antes como después del 1 de Mayo, dependiendo del tiempo, (…) Sabiendo que Samhain normalmente marcaba el final de la cosecha y el inicio del invierno, es posible que en algunas áreas la fecha de Samhain fuera flexible, y poniendo el 1 de Noviembre como fecha límite a partir de la cual se consideraba tabú recoger frutos o cosechar.”

Deidades:

Dagda y la mujer de Uinnius, de Jim Fitzpatrick

Sin duda los dioses de la fertilidad, de la tribu, de la Muerte y los guardianes del Otro Mundo debían ser los dioses más venerados durante ese tiempo. El Dagda, la Morrighan, las Matronae, Taranis, Esus, Sucellos, Cernunnos o Cathubodua son algunos de los dioses mencionados. Cito algunas partes de un artículo de Alexei Kondratiev que habla sobre las deidades en Samhain:

(Artículo de Alexei Kondratiev en IMBAS):

“A menudo, el común denominador de las deidades a las que se rinden honores durante esta fiesta son los cuernos, que conocemos como Cernunnos, que a su vez está relacionado con los Fianna, cuyos atributos simbolizan el cambio estacional así como la interacción entre la naturaleza y la cultura. Los cuernos son un fenómeno estacional: caen en invierno y empiezan a crecer a final de verano, llegando a su máximo apogeo en primavera. (…) La importancia estacional de los cuernos se ve represntado en las tradiciones del suroeste de la Bretaña francesa, donde se cocinan los Kornigou, panecillos con forma de cuerno. A partir de varias versiones del mito podemos deducir que el Dios Cornudo se separa de una diosa consorte (algo que se ve reflejado en el episodio mitológico irlandés entre Dagda y Morrighan) durante la mitad clara del año, pero que vuelve con la mitad oscura a su seno en el Otro Mundo – abandonando los cuernos que lo definen. (…) Vemos ecos de este mito en el resto del mundo Indo-europeo, pues en el calendario ritual de la India, se nos explica Divali, La Fiesta de las Luces, en la que Lakshmi, la diosa de la abundancia y el bienestar, deja a su consorte Vishnu (que se queda dormido durante ese tiempo) para volver temporalmente con su primer marido, Kubera, dios de los bienes materiales.

La diosa de la tierra también cambia su aspecto en ese momento: la parte fértil se retira al Otro Mundo donde se une a su consorte, pero en nuestro mundo sólo queda su aspecto espectral, dejando la tierra hostil e inhóspita para la vida. En las Highlands escocesas es la época de la Cailleach Bheura, la vieja bruja que vaga por las colinas trayendo consigo tormentas y mal tiempo, mientras que en Gales oímos hablar del Hwch Ddu Gwta (“cerdo negro sin cola”) que vigila en la oscuridad. Pero al fin y al cabo son todos aspectos del mismo ser, el Proveedor del que dependemos, que tiene que nutrirse de nuevo a sí misma alternando períodos de acción y reposo, y que debe pasar por la muerte y la oscuridad para encontrar la verdadera renovación.”

Sobre la naturaleza de la religión se ha discutido también mucho, pero personalmente me quedo con un fragmento extraído del libro de TGE Powell, Los Celtas:

“En Samain se realizaban, sin duda, sacrificios rituales, aunque no ha sobrevivido descripción física alguna. (…) Estos concernían a la renovación de la fecundidad de la tierra y sus habitantes, y tenían que ver con la unión del dios tribal con la diosa de la naturaleza que alimentaba el territorio tribal y que, a veces, se personificaba en un río u otro elemento de la naturaleza. Ejemplares a este respecto son la historias de la unión de un dios, el Dagda, con una diosa, la Morrighan: o, en otro caso, con Boann, la deidad del río Boyne. (…) [En ese día] las fuerzas mágicas salían de las cuevas y los túmulos; e, incluso, cada hombre podía ser recibido en estos reinos, mientras que los monstruos intentaban asaltar con llamas y venenos las fortalezas de la realeza.”

Irlanda: mitología y festejo:

Se sabe que hasta bien entrada la Edad Media, Samhain era la fiesta más importante en Irlanda, cosa que conllevaba una gran reunión en Tara que duraba unos tres días. En todas las colinas se encendían fuegos, señalando donde debía reunirse la gente. En el sentido tradicional y folklórico de la fiesta, apenas sabemos más. Pero, afortunadamente contamos con una base mitológica que nos da las bases de la celebración relacionándola con la mítica raza de Túatha de Danann en su constante lucha contra la raza de los Fomoré, que acudían a este mundo cada Samhain a pedir cuentas.

En el Cath Maige Tuired se nos explica un enigmático pasaje relacionado con la noche de Samhain, en el que el dios de la fertilidad y la abundancia, el Dagda, se une a la diosa de la Muerte y la batalla, Morrighan, mientras ella, que aparece con el sobrenombre de “la Mujer de Uinnius”, lava en el río las ropas de aquellos que morirán en la batalla contra los Fomoré -la unión sexual entre esos dioses garantizaba el bienestar y fertilidad de las cosechas de la tribu y de sus miembros. Después de haber tenido relaciones sexuales, Morrighan cuenta al dios los planes de la raza de los Fomoré, y a sabiendas de su estrategia, el Dagda es capaz de vencerles.

Además de este mito, contamos con el Echtra Nerai, ‘la aventura de Nera’, que se halla también en el Ciclo del Ulster.

Nera era un guerrero de Connaught que tuvo que probar su fuerza ante el rey Ailill, para poder ganar así la espada de oro del soberano. La prueba que Nera tenía que superar consistía en pasar la noche de Samhain en una horca donde habían sido colgados dos prisioneros el día antes, y atar un cordel o un trozo de paja a uno de los tobillos de los cadáveres. Muchos lo habían intentado pero los espíritus les habían asustado y habían vuelto avergonzados ante Ailill. En cambio, Nera consigue completar su tarea pero queda preso en el Otro Mundo hasta el próximo Samhain. Cuando vuelve, ni el rey Ailill ni su mujer Medb le creen, pero el guerrero lo demuestra trayendo consigo flores que sólo crecen en verano.

Escocia, prohibiciones (extraído de Tairis.co.uk):

“Hay una fuente en particular que no dice absolutamente nada respecto a Samhainn, y sin embargo, cuenta con mucha información sobre los demás festivales. Este es el Carmina Gadelica de Alexander Carmichael, que apenas menciona ese día. Evidentemente los explícitos elementos sobrenaturales de esta celebración son mucho más evidentes que en las demás Cuatro Grandes Fiestas, y por ese motivo, Samhainn no era compatible con las sensibilidades cristianas de Carmichael – quien consideraba que Samhainn era demasiado pagano como para llamar la atención de la gente decente.

En algunas partes de Escocia, la percepción de la celebración como algo demasiado pagano (sobretodo en la iglesia protestante) fue suficiente en las iglesias locales para prohibir la celebración del día, en particular encender hogueras, algo que estaba estrechamente asociado a las celebraciones paganas. Esta tensa relación con los elementos ‘paganos’ de Samhainn que coincide con la celebración del Día de todos los Santos, se puede ver tempranamente a partir de 1589, cuando los fuegos de Hallow’mas fueron encendidos para celebrar el festival en Stirling y fueron prohibidos por el presbiterio (el organismo local de la iglesia Presbiteriana en el área). Se pusieron normas similares en 1648 en el Fife y Slains, y en Elglin en 1641 se prohibió que la gente vendiera nueces (que eran usadas para adivinar) en el anochecer en Halloween. Dada la persistencia de las celebraciones – aunque en partes cada vez más aisladas de Escocia e Irlanda – hasta bien entrado el siglo veinte, tales órdenes tuvieron poco efecto a nivel local.”

Celebrar Samhain en el Reconstruccionismo Celta (ideas para todas las sendas y tradiciones):

Linterna tradicional hecha con un nabo

Al celebrar el festín de Samhain, se deja siempre un lugar en la mesa para los muertos, así como en los altares de aquellos que aún lo celebran como parte de sus creencias. Todo lo ofrecido a los muertos jamás puede ser comido por los vivos, ya que es una ofrenda personal. Además se cree que durante y después de Samhain, todas las plantas y frutos silvestres son propiedad de los espíritus, y ya no son aptos para el consumo humano hasta Bealtaine. Todo lo que no se había cosechado se dejaba también para los los sídhe.

Las tareas adivinatorias son muy comunes en esta festividad, aun así, si deciden hacerse, hay que protegerse mucho de las influencias que éstas implican. Hay de hecho técnicas adivinatorias que con el tiempo han sido transformadas en juegos de niños. Citando Paganachd: “Una de ellas es la tradición gaélica de adivinar mediante la piel de la manzana, en la que se pela una manzana de una vez sin que la piel se rompa, y la piel se tira a la espalda de alguien; y se supone que la piel dibujará la primera inicial del nombre del futuro esposo de alguien, o la primera letra de la respuesta a la pregunta de alguien. Otro juego de adivinación implica nombrar dos nueces con los nombres de dos personas, y se ponen en el fuego. Se llevan a cabo profecías mediante la forma en que las nueces se tuestan o petan, y si se mueven cerca o se apartan una de la otra.”

Contar historias y anécdotas del pasado familiar, como recordatorio de los muertos es algo muy común en las tierras celtas durante Samhain. Pero seguramente una de las cosas más celebradas en las fiestas celtas son las hogueras (en escocés samhnag), como en toda fiesta estacional, simbolizan el fuego, el calor del sol, que en este caso irá disminuyendo. La hoguera propicia la unión de la comunidad, por lo que además toma un sentido social. Dado que había grandes reuniones y asambleas comunales, se consideraba un buen momento para llevar a cabo tratos económicos, de tierras y políticos.

Celebrando Samhain al estilo tradicional escocés (Tairis):

  • Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” (Aós Sídhe) es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

  • Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

  • Hacer una o varias linternas hechas con nabos.

  • Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

  • Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

  • Haz una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

  • Haz el Bonnach Samthain para el desayuno de la mañana del Samhainn.

  • Para la víspera del 1 de Noviembre, dejar alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

  • Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como para los ancestros.

Celebrando Samhainn al estilo tradicional irlandés (Tairis):

  • Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

  • Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

  • Hacer una o varias linternas hechas con nabos.
  • Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

  • Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

  • Haz una cruz de Samhainn Parshell y fíjala en la puerta para la protección del año venidero. La Parshell se hace así: coge dos palos rectos y átalos juntos, llenos de paja en medio, hasta que quede aproximadamente tan sólo una pulgada de la madera para cada brazo. La Parshell debería ser sustituida cada año, poniendo la vieja Parshell en otra parte de la casa, fuera de la casa (o en esta edad moderna) quizás hasta el coche. O bien, quema la vieja Parshell en la hoguera.

  • Hacer una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

  • Para la víspera del 1 de Noviembre, deja alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

  • Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como a nuestros ancestros.

Celebrando Samonios al estilo galo, bretón y manés:

  • Samhain, en todos los casos, coincide con el momento en que se mataba a la mayor parte de los rebaños (por ese motivo los festines de las noches de Samhain se basaban sobretodo en carnes de ternera y cerdo), y solo se mantenía la parte del rebaño que era adecuada para la cría del año siguiente. Esto se traducía en copiosos festines y sacrificios. También se solía guardar todo lo cosechado, hacer conservas y prepararse para sobrevivir el invierno.

  • No asistir a Samhain se veía como un mal augurio entre los galos, y se consideraba que no celebrar la fiesta junto a la tribu le llevaba a la locura (véase Historia de los Ulatos).

  • Festejar en lugares elevados, como colinas, terrazas, y encender un buen fuego durante la celebración y el festín, pero tener apagados todos los otros fuegos, simbolizando la muerte del año. Los demás fuegos que se enciendan tienen que salir de ese fuego, atando a todas las familias de la tribu. Caminar entre hogueras era también una tradición extendida tanto en las islas como en el continente.

  • En algunas comunidades es costumbre pasar todo el día sin comer para guardarse así para el ritual que habrá por la noche.

  • En la Bretaña francesa hay, según Wikipedia y Alexei Kondratiev, la tradición de hornear kornigou, una especie de pasteles que simulan los cuernos de los dioses cornudos.

  • En la Isla de Man, Samhain se celebra bajo el nombre de Hop-Tu-Naa, que se traduce como ‘Esta es la Noche’. Durante la víspera los niños se disfrazan de esperpentos y llevan consigo nabos vaciados (no calabazas, como en América) y las dejan en las casas de la gente que no les da dinero. La canción tradicional se llama Hop-Tu-Naa o la versión anglófona “Jinne the Witch”.

Costumbres tradicionales galesas para el Calan Gaeaf:

En Gales la festividad tiene dos nombres: Nos Calan Gaeaf ‘Noche de Invierno’ o Ysbrydnos ‘Noche de los espíritus’.

  • Las familias montan un fuego pequeño y meten piedras o Coelcerth con su nombre escrito en ellas. Si por la mañana falta alguna piedra, esa persona morirá ese año.

  • Se cuenta la leyenda del Yr Hwch Ddu Gwta, un espíritu negro acompañado de una mujer decapitada que vaga por las calles y los pueblos.

  • La gente tiende a evitar cementerios, cruces de caminos y lugares similares, pues saben que allí están los espíritus esperándoles.

  • Se cree que la hiedra de tierra te da el poder de ver brujas esa noche.

  • Para tener sueños proféticos, los chicos tienen que cortar tres hojas de hiedra, tirar una y meter las nueve restantes bajo la almohada.

Costumbres tradicionales de Cornualles para el Calan Gwaf:

  • Hay una extendida costumbre de regalar manzanas bien grandes a todos los miembros de la familia como amuleto para atraer la Buena suerte. La muchachas las ponen bajo la almohada para soñar con la persona que se casarán.

  • Hay un juego popular en el que se clavan dos palos de madera haciendo una cruz. Encima de cada extremo se pone una vela encendida, y debajo se sitúan manzanas. Los participantes tienen que coger las manzanas con la boca antes de quemarse con la cera.

  • Se consideraba mal augurio terminar la noche de Calan Gwaf sin una manzana bien grande, y los niños la buscan por las casas hasta que se las regalan.

Fuentes:

-The Ancient Celts: Barry Cunliffe

-Los Celtas: TGE Powell

-Los Druidas: Jean Markale

-Los Celtas: Jean Markale

-Cath Mag Tuiredh – Sacred Texts

– Artículo de Alexei Kondratiev: http://www.imbas.org/articles/samhain.html

-Tairis.co.uk: http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/samhainn

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-samhainn

-Allantide: http://en.wikipedia.org/wiki/Allantide

-Wikipedia – Samhain

Para saber más:

El Hop-Tu-Naa:

http://www.isle-of-man.com/manxnotebook/fulltext/mb1896/p068.htm

Hop-Tu-Naa y su canción:

http://www.iomtoday.co.im/news/HoptuNaa-fun-for-all.3419832.jp

El Cath Mag Tuired:

http://www.sacred-texts.com/neu/cmt/cmteng.htm

Mitos de Samhain:

http://www.manygods.org.uk/articles/festivals/samhain_myths.shtml

Calan Gwaf en Cornualles:

http://www.cornishculture.co.uk/allan.htm

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Oimelc: la tierra vuelve a ser fértil



Nombres:
-Gaélico escocés: Là Fhèill Brìghde (El Día de Brigid); Imbolc; Oimelc
-Gaélico irlandés: Lá Fhéile Bríde; Imbolc; Oimelc
-Galo: *Ouiamelgtis
-Galés: Gwyl Ffraed
-Proto celta: *I-mbolg

Descripción general:

Esta festividad celebra el retorno de la fuerza del Sol y el principio del cambio hacia la primavera. Oimelc también se conoce como la fiesta de lo que fluye, dado que en ese momento nacen los corderos y las vacas empiezan a dar leche. Citando el FAQ de Paganachd: “Generalmente, tiene lugar en algún punto entre finales de Enero y finales de Febrero, en un momento en el que las temperaturas suben y el tiempo ya empieza a parecer primaveral. Pese a que aún haya nieve en el suelo, se pueden sentir los primeros trazos de la primavera.” Así pues, en esta fiesta se celebra el retorno de la fecundidad a la tierra.

“Para entender bien la fiesta del Imbolc, que es la fiesta propia de Brigid y se festeja el 2 de febrero, hay que tener en cuenta que los celtas eran una cultura agrícola en la cual el invierno representaba la muerte o el descanso de la naturaleza durante los meses oscuros y fríos que iba de la mano con la preocupación de la gente sobre si habría suficientes víveres para sobrevivir tanto para los hombres como para los animales.
(…) La fiesta de Imbolc es muy significativa por ser la promesa de tiempos mejores. Las primeras lluvias que funden parte de la gruesa capa de nieve, los días que se hacen más largos, las primeras tímidas plantas que sacan sus brotes de la nieve, pero sobre todo el nacimiento de los terneros y corderos. La leche de las madres es usada para beber, hacer queso y mantequilla, lo que podría decidir el porvenir de toda la tribu.
Imbolc o Brigida divide el invierno en dos, los meses más crueles ya han pasado, es la promesa de la primavera venidera.” (Extraído de la OBOD)

Etimología e historia:

Las evidencias que se han hallado sobre la celebración de Imbolc se basan sobretodo en testimonios supervivientes en la cultura rural. En la comunidad agraria, Imbolc se asocia con el principio de la época de lactancia de las ovejas, con la cual cosa no siempre empezaba el 2 de Febrero, sino que la fecha variaba en detrimento de cada localidad.

En irlandés, Imbolc viene a significar “en el vientre” (i-mbolg), hacienda referencia a los períodos de gestación del rebaño. También se le llama Oimelc “la leche de oveja”. El hecho que se tome como una referencia a Brigid es algo totalmente posterior al origen del nombre, pese a que hoy en día se considera que el nombre tiene algo que ver etimológicamente hablando con ello.

La leyenda y el mito de origen:

La leyenda dice que Imbolc es el día en que Cailleach reúne leña para el resto del invierno. Si necesita mucha madera para el largo invierno que se aproxima, hará que el día sea claro y soleado. Así pues, si el día de Imbolc es tormentoso y gris es un buen augurio, ya que Cailleach no se ha molestado en ir a recoger leña, por lo que el invierno está a punto de terminar. En cambio, si el día es bueno normalmente es una profecía que predice que habrá tormentas primaverales muy fieras

Según Paganachd: “Aún es debatible si el clima de Là Fhéile Bríde / Là Fhèill Brìghde determina el tipo de clima que hará el resto de la estación. Algunos CR piensan secretamente que la profecía de un invierno corto es lo que se espera como premio de consolación para el terrible clima del día de la fiesta. Algunos piensan que un poco de nieve el día de Bríde es un buen augurio, así como lluvia abundante en Lá Lúnasa.”

La leche:

En Irlanda, Là Fhèill Brìghde vino a reemplazar el festival pre-cristiano de Oimelc. No sabemos claramente por qué se une el concepto de la lactancia con el concepto de Brigid, aunque se podría concluir que en ambos casos tanto la figura de Brigid como la de esa festividad están ligadas a la vida y la abundancia en todos los sentidos.
El retorno de la abundancia de leche podría simbolizar el retoro de la abundancia en todos los aspectos que nutren la vida, y para eso se hace referencia a esta diosa-santa, para que bendiga con abundancia a la localidad.


Costumbres y formas de celebración:


-Los rituales implican hogueras y fuego, comidas especiales (lácteos sobretodo) y la adivinación y la profecía.

-La confección de Cros Bríde o cruces de Brigid y muñecas de paja que se quemarán o se colgarán y se bendecirán para garantizar protección durante todo el año.

-“Otras formas de adivinación se practican por Là Fhèill Brìghde también. En Escocia, los niños perseguían cuervos. La dirección en la que el cuervo vuela se considera que significa la dirección en la que la futura pareja reside, y hacia dónde estará su nuevo hogar.
(…)Tradicionalmente, se cree que Bríde camina por la tierra la víspera de la fiesta, y algunos dejan un artículo de ropa o una herramienta fuera, en la puerta, esperando que Bríde la bendiga mientras pasa por allí. Por la mañana, se buscan sus huellas en el suelo.” (Paganachd)

-Se hacen peregrinajes a manantiales y fuentes sagradas o locales, dado que Brigid es la protectora de esos lugares. Se dan ofrendas de comida y bebida a la fuente o manantial o se le canta y se le escribe poesía.

-Es un buen momento para experimentar con los estados de trance y extáticos, así como para llevar a cabo tareas de inspiración y creación artística. Es una de las festividades más domésticas y más calmadas del ámbito celta.

Fuentes:
http://druidry.org/obod/deities/brigid.html
http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/la-fheill-brighde
http://www.paganachd.com/