Beltane: fuego y agua

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.


Descripción general:

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.


Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” ‘segunda mitad del año’. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.


Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ (‘cenizas calientes’) procedente del beò/belo + luathach, (‘cenizas brillantes’). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). (Wikipedia)


En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.


Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a’ Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.


El Glosario de Cormac da significado al nombre de “the fire of Bel”, el fuego de Bel, relacionándolo con el Dios Baal (dado como Bial en el texto). Mucho estudiosos argumentan que la etimología de Bealltainn relacionada con Baal se debe más a la familiariedad de los manuscritos con un dios que se encuentra notablemente en la Biblia más que a ninguna otra deidad Irlandesa semejante, pero hay numerosas deidades Célticas notables que incorporan el sufijo “bel” en su nombre, tales como Belenos del Galo y Beli de Gales.

Quizás una más probable explicación, como Stokes y Macbain mencionan cerca de finales del S.IX, el Bealltainn contiene las dos palabras bel, “brillante”, and teine, “fuego” – i.e. “fuego brillante”.


Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, “fuego”, el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D’Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- “muriendo” que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano. Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)


No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.


Fuentes:


En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”, la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.


Celebración:


Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias.


La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.


Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)


Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.


El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.


Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.


En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.


En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)


Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:


Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.


Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).


Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas (en conclusión, se trataba de un dios protector)” (Post sobre Belenos en http://reconstruccion-celta.foroactivo.com/deidades-f19/belenos-un-falso-dios-solar-t113.htm ).

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. Conectado con ello estarían las ideas de las supuestas orgías realizadas por los celtas en esta fiesta (de las cuales apenas hay menciones creíbles).



Referencias:

www.tairis.co.uk

www.paganachd.com

http://www.mythinglinks.org/Beltane~Essay.html

http://www.widdershins.org/vol2iss1/b9604.htm

http://www.bartleby.com/196/155.html

http://www.bartleby.com/196/120.html

Belisama: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belisama.html

Belenos: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belenos.html

Walpurgis: http://asentreu.es.tl/3-.-2-Walpurgis%2C-30-de-Abril.htm

James George Frazer- La Rama Dorada

www.paganachd.com

Wikipedia-Beltane

Feliz solsticio de invierno


Gracias a todos los seguidores de este blog, que empezó como una necesidad imperiosa de expresarme, y que lentamente ha ido tomando forma. Apenas puedo creer que tenga tantas visitas, y agradezco cada una de ellas.

Como supondréis, yo no celebro el solsticio de invierno, pero le doy mucha importancia a la Luna llena de este mes, que cae en el día 31, y es, de hecho, la decimotercera (Blue Moon) del año. Pero por la parte de mis ancestros, sí celebro la fiesta catalana correspondiente. Me gusta el sentimiento de pertenencia que se crea con esta fiesta, en la que se restaura el clan, aunque sea hipócritamente durante una sola noche, aunque se intuye que es posible, que el clan está allí donde nosotros queramos que esté.
Encenderé, pues, una vela en la noche más larga del año, para que el Sol recuerde que debe brillar, a partir de este día, un poco más. Decoraré un árbol, y lo honraré con ofrendas, en el punto más crítico para la naturaleza. Esa comezón que tenías cuando eras niño, recupérala, que es una noche mágica, como también lo son los días que la siguen. Observemos los rituales inconscientes que siguen desarrollándose sin saberse.
Aprovechad la calma, y disfrutadla, pues sólo en fiestas se nos permite saber cómo se vivía antes, sin el estrés enfermizo y sin sentido que hoy sufrimos.
Un abrazo.

Con la excelencia hemos topado


(Ubicación original: http://www.auryn.org)

¿Os habéis preguntado por qué hay gente que no debiera ser pagana o por qué hay gente que debiera serlo y no lo es? Seguro que no os suena nada raro si os digo que hay gente gritando por ahí que es pagana creyéndose un hada o un ángel (¡!), y que al mismo tiempo hay gente, que al ver ese escenario, huyen del paganismo como de la peste pensando que es un juego de rol para gente que se aburre en casa y no sale los fines de semana.

Pues yo me he estado preguntando eso, además de otras cosas que causan y que se derivan de esa situación, y he llegado a la conclusión siguiente: se confunde ser pagano con querer llegar a la excelencia espiritual.

Al principio, a todos nos pasa, la luz de las nuevas creencias que abrazamos nos ciega, y queremos saber más y más, hasta llegar a un punto en que queremos “masterizar” esas creencias, y queremos ser autoridades en ello. Eso a mi me parece normal, en el calentón del momento. Lo que no me parece normal es que todo el mundo parezca quedarse en esa fase. Para la gente cuya personalidad es muy mística y capaz de llegar a esos niveles de compenetración con las deidades o espíritus de su tradición, perfecto. Pero hay gente que no es espiritual, y que se fuerzan a serlo porque creen que así estarán más en contacto con los dioses, o el Otro Mundo, o con quienquiera en quien crean. En esos momentos, gente que debiera estar explotando facetas más constructivas de sus ser se dejan de lado e intentar sobreexplotar aptitudes que ni tienen. Pero no, la gente se fuerza a encontrar, y descubrir todos los secretos… Pensémoslo por un momento, las religiones paganas no se basan en el secreto tras secreto. Solo hay una religión (¿neopagana acaso?) cuya tradición y objetivo es histérico y hermético, y esa es la Wica. Los secretos se reservan a la clase sacerdotal en LA MAYORÍA DE LAS RELIGIONES, o ¿acaso los rituales de las vestales griegas, los rituales druidas y demás estaban abiertos al público? ¿Qué sacaría el público de ello? Nada, de hecho la entrada les estaba vetada, y por lo visto a pocos les importaba. Pero claro, si no eres el mejor, no eres nada, ¿no?

Lógicamente, esto crea un dilema a los practicantes de las religiones: por un lado todo el mundo quiere conocer dioses, prácticas, cultos en los que cree, pero si todo el mundo fuera alto sacerdote, ¿a quién gobernarían? Imaginemos un país lleno de brahmanes hindúes ¿qué sentido tiene? Además, ¿es necesario? ¿Solo mola si estás arriba del todo? ¡Cómo no! ¿Para qué necesitas artesanos, guerreros o incluso esclavos? Para nada. Que te mantengan (sin cuya ayuda no durarían ni dos días) es algo secundario y prescindible.

Desde mi punto de vista, creo que voy a ser un poco antisistema: yo no nací para ser sacerdotisa, ni para ser un brahmán, ni para ser druida, y no por eso los dioses me escuchan menos.

Supongo que lo que voy a decir ahora va a doler bastante, pero espero que lo que voy a decir se lea correctamente: en algunas ocasiones, debiéramos fijarnos en los cristianos. ¿Acaso todos pretenden ser Cardenales o pontífices? No, sólo la gente con actitudes místicas y preparadas para ese tipo de vida espiritual llevan a cabo una senda como esa. Los demás incluyen su fe en su vida diaria, de una forma más o menos evidente, y nadie les juzga por ser más o menos cristianos (salvo raras ocasiones).

Entonces me diréis, ¿Ya no puedo hacer rituales, ni llamar dioses ni nada así? Para nada. Además de recordaros que esto es una opinión personal, os recuerdo que debiéramos usar un poco el sentido común. Si tenías unas habilidades, aptitudes, e intereses antes de ser pagano, ¿ahora las dejarás de lado e intentarás volverte un asceta que vive en el Otro Mundo? Pues déjame advertirte que esto explotará un día u otro, y que podrías adaptar tus creencias a tu personalidad, no al revés, porque entonces te estarás mintiendo toda tu vida, y terminarás huyendo de eso porque no podrás cumplir las expectativas que se esperan de los rangos más altos (aunque en realidad, todos somos válidos en algo).

Con todo esto yo sólo pretendo que pensemos en la senda que escogemos, y si nos es necesario forzarnos tanto para descubrir unos secretos que puede que ni necesitemos. Ojo, con eso no desprestigio tradiciones enteras basadas en eso, ni organizaciones dedicadas a todo eso, pero espero y supongo que toda la gente que invierte tantos años en algo así es porque están hechos para eso.

Del sentido común y las velas de colores


(Este post original está en http://www.auryn.org)

Llevo tiempo meditando sobre hacer un artículo así, y he llegado a la conclusión que aquellos que se ofendan, es porque se ven reflejados en él, y eso a mí no me concierne. Siento si alguien se enfada, pero que conste, que yo critico tanto personas como corrientes de todo tipo, no me centro en ninguna en particular.

Pongamos esta situación. Un lugar cualquiera de Europa, año 1600. Una hechicera/bruja/médico/partera/alcahueta/mujer pagana entra en una supuesta tienda esotérica imaginaria.
-A ver, quiero: dos velas rosas, un saquito de incienso (de este árabe que cuesta una pasta y que es imposible encontrar en Europa en el siglo XVII), un cáliz de plata, sí, ese con el pentáculo, (para que me pillen bien rápido cuando la inquisición llegue a mi casa), una varita calibrada por un maestro de Reiki, y, mmm…, si tienes, ponme también cuatro cordeles de seda roja…hoy me sobra el dinero y la seda está barata, lo chino ya ha bajado de precio desde que Colón descubrió América…
-Oh, espere, acaba de llegar una remesa de Fluorita desde Taiwán. ¿Le pongo dos piedras?
-Sí, pagaré con VISA del Medievo.

Otra situación: la Galia, año 90 AC. Una familia/tribu gala se dispone a hacer un ritual:
-Oye, Artius, ¿por qué celebramos esto que se llama Yule?
-No lo sé, lo pone en un tratado que dice que nosotros celebramos esa fiesta, aunque es un poco raro, porque por el nombre parece nórdica o germánica, y no sé qué pasa con el ganado ese tal Yule.
-Bueno, si lo pone en este tratado, es que es verdad.
-Empecemos, pues… ¡Oh, Dagda…!
-Dagda, ¿quién es este?
-Un dios al que adoramos… bueno, nosotros no, unos vecinos nuestros.
-¿Es curioso no? ¿Por qué lo llamas, si no lo conocemos?
-Lo pone en el tratado.
-Ah perdón, sigue.
-Oh Dagda, Brigantia, Cernunnos, Lugh, Cerridwen, Morrighan os entregamos estas patatas…
-Primero, ¿qué es toda esta gente? Y segundo, ¿qué son las patatas?
-Esta gente es una lista de dioses en los que teóricamente creemos.
-¿Y qué hacen?
-Son dioses de la muerte, del Sol, otro de la Muerte, uno de la Luz…
-Con dos dioses nos basta creo, esta vez no tiene mucho sentido llamar a tanta gente, ¿no?
-Sí, creo que será más práctico si tacho estos cuatro. Y la patata ésta es por lo visto una verdura muy lejana.
-¿Y qué sentido tiene entregarle patatas a este tal Dagda?
-La verdad, no lo sé. Dice aquí que para llegar a ese estado de tránsito extrapersonal con la deidad hay que ofrecer un símbolo de la fertilidad para así reconocer su poder y llevar a cabo un ciclo de no sé qué, aunque después se discute a sí mismo y habla sobre la antropología de unos “celtas”.
-Vaya, y yo que quería dar las gracias por la cosecha…

No pretendo ser muy ofensiva, pero el sentido común pone sus propios límites. El paganismo (y considero que el Neopaganismo también) es una religión, o más aún, una forma de vida. Como en toda forma de vida, lo práctico es más lógico y fácil. Entonces, ¿qué interés tenemos en ponernos todas esas trabas?

Tanto en el ejemplo de la bruja como en el de los galos yo veo varios defectos:

-No cuestionar lo que nos dicen: la bruja compra y compra cosas que se le exigen desde arriba sin cuestionarlas, como los galos, confiando en la autoridad que se le ha dado a un escritor, que no deja de ser un individuo con su visión objetiva de las cosas. Eso hace que estemos siguiendo una opinión, que puede ser cierta o no. y en ese error caemos todos: si lo pone en un libro es verdad. Pues la mayoría de veces, es mentira, lo siento mucho. En sendas que dicen seguir tradiciones antiguas, las faltas garrafales como estas a menudo se pasan de largo, y es una pena, porque lo que teóricamente intentamos, es llegar al mismo punto al que se llegó en la antigüedad. Con esto no digo que no tengamos que adaptar lo que sabemos y hemos encontrado a aquello en lo que creemos, pero hagámoslo con cierta lógica.

-No ser práctico. La mayoría de paganos (me incluyo), tenemos un defecto que hce que a menudo caigamos en la más profunda estupidez: nos olvidamos de que la religión (y la cultura) se lleva dentro, y que no hay que forzarla con un calzador grabado con triskeles, sino que tiene que naturalizarse con nosotros mismos. Forzarse a celebrar cosas que para uno no tienen sentido, o a venerar cosas que no conocemos, como en el caso de los galos, no hace que seamos más paganos, sino que hace que veamos la religión como algo distante y artificial, como “de fin de semana”. Cuando dudo del pragmatismo de algo, me pregunto: ¿en serio crees que esto lo hacían X? Si eso es posible, hay un punto a favor. Si la respuesta es ridícula, sólo haría que gastara tiempo, dinero, e imaginación.

-No ser coherente: todo lo anteriormente dicho tiene una respuesta: lo hago porque me sale del moño. Bien, me alegro de que sepas lo que haces, y que seas consciente de tus actos. Si ese es tu caso, entonces eres coherente. Si dices, “hey, yo ya sé que las brujas de la Edad Media no usaban Mirra ni velas rosas para llamar al amor, pero a mí me funciona”, entonces de acuerdo, pero uno tiene que poder justificar aquello que hace, y ser coherente con ello. Si usas velas rosas, me parece bien, pero admite por lo menos que no las usaban los sacerdotes egipcios, porque engañarte no te hará más feliz.

-Darle constantemente explicaciones metafísicas a lo que hacemos: ¿de verdad hay alguien que se crea que los galos del siglo I AC se preguntaban el por qué de lo que creían y las concesiones metafísicas y antropológicas de sus creencias? Es curioso que yo me queje de esto, porque tengo un foro sobre reconstruccionismo en el que se debate todo lo relacionado con los celtas, en ámbitos metafísicos y antropológicos, pero yo creo que ese es mi rol en este caso. Y no todo el mundo necesita el mismo rol para practicar una religión. ¿Tengo que recordaros que para creer en algo sólo es necesario creerlo y saber por qué lo crees? A veces damos demasiadas vueltas a cosas que son naturales, como uno mismo.

Bueno, esta es mi crítica a todo el paganismo (sea reconstruccionista, recreacionista, Neopagano, feliz, infeliz…), y a todos los paganos, espero que os hayáis reído mucho, y espero vuestras críticas y hechizos de atadura con cordeles de satén negro para la ocasión.

Megalitos profanados, cristianizados y destruidos

Megalito cubierto de telas en Avebury, GB.



Desgraciadamente, todo lo relacionado con las religiones ancestrales tiende a caer en la categoría de “oculto” o “misterioso”, gracias a los medios y a la cultura general, que considera su existencia fruto de las creencias pseudo-mágicas de los hombres bárbaros e incivilizados del pasado. Y todo ello resulta en actos incomprensibles: clavar cruces en lo alto de los menhires, pintarlos y garabatearlos, o simplemente destruirlos de una forma salvaje. El caso de Tara, y la amenaza que sufre por parte de la construcción de la M3, es uno de los más recientes, y uno de los más tristes, pero antes de este, hubo otros y, seguramente seguirá habiendo estos problemas hasta que no se respeten por completo.

“Los cánones del Concilio Eclesiástico de Arles (443-452), Tours (567), Nantes (658), y Toledo (681 y 693), entre otros, contienen pasajes que condenaban la adoración de santuarios paganos y animaban a los obispos y a todos los cristianos a execrarlos, descuidarlos, esconderlos y, hasta destruirlo, bajo pena de excomunión para aquellos que se negaran a hacerlo.”*

AVEBURY: Vandalismo

El caso de Avebury, Inglaterra, es uno de los que tuvieron más renombre. Ocurrió en 1999, y dos de los menhires que se hallaban en Wiltshire fueron severamente dañados por vándalos en lo que se cree una reyerta contra las cosechas transgénicas.

“El ataque sucedió en la víspera del solsticio de verano, cuando Avebury se transforma en un santuario para cientos de druidas procedentes de todo el Reino Unido. El profesor Ronald Hutton dijo que el ataque era “alarmante” y que era comparable a atacar una iglesia el día de viernes Santo.

Las piedras fueron pintadas de rojo, verde y blanco por una banda de vándalos que irrumpió a primera hora del viernes.” *



MEGALITOS CRISTIANIZADOS:



Una estrategia común usada por la iglesia cristiana era la preservación y adopción (lo que significa despaganizar y cristianizar) de antiguos monumentos para dar una nueva interpretación acorde con la racionalidad Cristiana.



“Por el edicto de Honorio (408), hasta se había prohibido la demolición de santuarios paganos y en lugar de ello, éstos fueron rededicados como santuarios cristianos. En una carta enviada en el año 601, el Papa Gregorio dijo al rey Aethelberht que “reprimiera la adoración de ídolos” y que “destruyera los santuarios”, pero un mes más tarde el papa Gregorio cambió de parecer en una misiva al Abad Mellitus después de su partida de Gran Bretaña, en la que decía:

“Hemos estado pensando profundamente en los quehaceres de los ingleses, y hemos llegado a la conclusión que los templos de los ídolos de estas gentes no deberían ser destruidos bajo ningún concepto. Sí habría que destruir los ídolos, pero habría que esparcer agua bendita sobre los santuarios, altares y reliquias que haya allí. Pues si esos templos están bien construidos, deben ser purificados de la adoración de demonios y deben ser dedicados al servicio del Dios verdadero. De esta forma, esperamos que la gente, viendo que sus templos no están siendo destruidos, puedan abandonar su error y, (…) que conozcan y finalmente adoren al único Dios verdadero.”*”*

Le Mans, Francia.

Rudstone, Gran Bretaña



Citas tomadas íntegramente de:

http://www.ancient-wisdom.co.uk/desecratedmegaliths.htm

https://tspace.library.utoronto.ca/citd/holtorf/7.3.html