Lughnassadh y Freyfaxi (1 de Agosto)

(Artíulo revisado y corregido)



Nombres:

-Galo: Lugnasatis

-Irlandés moderno: Lá Lúnasa (día de Lughnassadh)

-Galés: Calan Awst

-Escocés: Lunásdal



Descripción general:


Esta fiesta, consagrada al rey-dios celta, Lugus o Lugh, celebra la vitalidad del verano, la energía desplegada en ese momento, pero también, al ser el primer día de otoño para las tierras del norte, la preparación que se va llevando a cabo para el invierno que no tardará en venir, teniendo en cuenta que a partir de ese momento las temperaturas empezarán a bajar. Todo ello está simbolizado por el pan: un alimento que solo se puede crear cuando se recoge lo sembrado, y que puede durar bastante tiempo.


Realmente, Lughnassadh se celebraba cuando los druidas lo consideraban propicio, pero siempre solía coincidir con la primera cosecha de Agosto, lo cual implicaba tener un amplio excedente de víveres (por eso la cantidad de energía que se recogía), pero que también tenía que empezar a guardarse para el invierno (por ello la preparación). El inicio de la cosecha, en la Galia en el mes Edrinios según el calendario de Coligny, marca una festividad alegre y próspera, en la que la abundancia contrasta mucho con Imbolc o Samhain, festividades de la mitad oscura del año. Por eso, Lughnassadh, la última fiesta de verano, se celebraba por todo lo alto, reforzando los vínculos sociales y tribales.

“El festival era el tiempo de las asambleas de jefes en Irlanda, llevadas a cado por los reyes y atendidas por los túatha. Allí, se hacían negocios legales, se vendía y compraba comida y bienes, y se celebraban juegos, carreras de caballos, festines, cuentos y música. También hay pruebas de que se llevaban a cabo rituales conmemorativos, aunque no sabemos muy bien como eran. (…) Las parejas se juntaban en un matrimonio “civil”, uniones que podían terminar en el siguiente Beltaine sin recriminaciones legales por ninguna de las partes si las cosas no salían bien. Se les daba entonces a las mujeres un sueldo por las actividades llevadas a cabo.” (Tairis)

Así pues, Lughnassadh era una festividad llena de actividades sociales, reencuentros, toma de decisiones y uniones en general, con lo que el sentimiento de tribu se reforzaba también con los frutos que la naturaleza brindaba ya en la recta final de su esplendor.

Etimología:

Hombre en los Highland Games, Escocia.

Lughnasadh (literalmente ‘las Bodas’ o ‘Fiestas de Lugh’) tiene como primera prueba histórica la inauguración de Lugndunum en la Galia hecha por Augusto el año 10 a EC, cuya ceremonia se celebró ese día. Según Tairis: “Durante el reino de Augusto, el emperador instituyó un día de fiesta al templo de los Tres Galos en la capital de la provincia (que estaba dedicado a un culto de estado), en un intento de transferir o igualar un festival galo –posiblemente marcado en el calendario de Coligny- a un festival de estado.”

En Irlanda y Escocia, Lughnassadh ha tenido varios nombres. En Irlanda se ha llamado Lúnasa, Bron Trogain (cosecha de la tierra en otoño’), la Feria de Lewy’s, Ferias de Puck, Domnach Chrom Dubh (el domingo de Crom Dubh), el Domingo de la Colina o el Domhnach Deireannach (Último Domingo). Lúnasa sigue siendo el término que designa el mes de agosto en Irlanda y otros países de habla celta.

Actualmente esta fiesta se celebra sobretodo en los círculos paganos reconstruccionistas celtas y, bajo el nombre anglo sajón y cristianizado de Lammas, en otras ramas neopaganas. Hay que tener en cuenta que Lammas significa en sajón “hogaza de pan” (Loaf of mass), y está estrechamente ligada a determinados pasajes de la Biblia, aunque proviene de una nomenclatura anglo-sajona.

Historia:


Arándanos rojos

Aparte de la mención hecha sobre la inauguración de Lugdunum, hay otras menciones en textos irlandeses. En el texto legal de Críth Gablach (siglo VII EC), Lughnassadh es considerado como el día en que el rey celebraba una gran asamblea o óenach para su tribu. La asamblea jefe se llevaba a cabo en Tailltenn, y seguramente era presidida por el rey de Tara. Es Tailltenn, un lugar real situado en el condado de Meath, el que seguramente se refiere a esta diosa madre, cuya muerte ritual implica un sacrificio por la cosecha. Parece pues, que hubo una conexión entre el territorio y la deidad, así como con la localización de las asambleas.

También se menciona Lughnassadh en el Glosario de Cormac (siglo X), en el que se define a la fiesta como “una asamblea que tiene lugar al principio de la cosecha de cada año.” En el Cath Maige Tuired (texto cuya composición oscila desde el siglo IX hasta el XII), se menciona un enlace de Lughnassadh con la deidad Lugh de una forma expresa. Finalmente, en la Anglo-Saxon Chronicle , que data del 921, se hace referencia a Lughnassadh como la “fiesta de los primeros frutos”.

Hay que decir que en Irlanda, Lughnassadh también está íntimamente ligado a la figura de Crom Dubh, por eso el nombre de la fiesta también como Domingo de Crom Dubh. De esta figura, una antigua deidad relacionada con el trigo y los cereales, apenas tenemos menciones, pero podría hacer referencia a Cormac u otras poblaciones. MacNeill, autora de The Silver Bough (seguramente el mayor compendio de mitología escocesa escrito) considera a Crom Dubh “…el dios de los granjeros, el dios que se preocupa de las cosechas y el Ganado”. Lo más curioso es la comparación que se establece entre Lugh, un dios de luz y brillante, con Crom Dubh, un dios oscuro, podría dar lugar a un contraste del cual derivarían los cambios de temperatura necesarios para tener una abundante cosecha.

Leyenda y mito de la celebración:



Lugh según Jim Fitzpatrick

Todo empieza con la victoria de los Túatha De Danann sobre los Fomoré. Lugh, el gran rey-héroe de Irlanda llega a un acuerdo con el fomoriano Bres, que pide por su vida y la de sus compañeros. Lugh le pide a cambio que le dé abundancia en cosechas y leche, y que él decida y sepa cuando sembrar, cuando labrar y cuando cosechar. Bres acepta el acuerdo, y así es como los Túatha adquieren su dimensión agraria, y Lugh domina el ciclo por encima de ellas.

En el Libro de las Invasiones se nos cuenta una versión paralela. Lugh inicia la fiesta en honor a su madre adoptiva, Tailtiu, una reina de los Fir Bolg. Tailtiu, según el mito, muere a causa de los esfuerzos que tiene que hacer para crear las llanuras de irlanda. Así pues, Tailtiu se sacrifica por la tierra, para poder hacerla cultivable, y Lugh la honra en su funeral con una fiesta.

Según los Dindsenchas irlandeses, Carmun o Carman, es otro personaje cuya muerte está ligada al territorio y al sacrificio que tiene lugar en Lughnassadh. Esta diosa guerrera fue, según la mitología irlandesa, derrotada por Lugh y otros miembros de los Túatha de Danann cuando intentó conquistar Irlanda. Después de su muerte, Carmun fue enterrada en Wexford, en Leinster, y en sus funerales se celebraron fiestas conmemorativas, así como carreras de mujeres (Hubert, Henri).

Ambas historias implican la muerte violenta y el sacrificio de una mujer relacionada con Lugh, y los lugares de su muerte y enterramiento finalmente se transforman en lugares rituales importantes. Según Evans en “Irish Folk Ways”: “Los ritos en honor de los muertos parecen haber marcado el Viejo festival de Lammas, y así se nota la unión entre los antiguos espíritus y la fertilidad de las granjas y la familia.”

Hay, finalmente, una figura que tiene que ser mencionada en Lughnassadh, aunque se le preste poca atención: las Cailleachan. La Cailleach es la anciana que trae las tormentas. Una vieja mujer portadora de tempestades y mal tiempo. Agosto es tiempo de tormentas estivales, y a menudo se pide clemencia para con sus hogares. Esta situación tiene su revés en Imbolc, período en el que de nuevo las tormentas son cruciales. Citando Wikipedia: “En Escocia e Irlanda, el primer granjero que terminaba de cosechar su grano hacía una muñeca de maíz y paja representando la Cailleach con la última mazorca de la cosecha. Entonces la figura se entregaba al granjero que aún no había terminado la cosecha. Éste tenía la responsabilidad y carga de cuidar y alimentar la muñeca durante el año siguiente. Hacían una competición fiera para evitar tener que cuidar a la vieja mujer.”

Costumbres y formas de celebración en Reconstruccionismo Celta:


-Hacer asambleas en colinas y montes.

-Hacer pan y muñecas de paja.

-Ir a recoger frutos del campo o frutas silvestres.

-Las danzas de ciervos: donde los jóvenes danzan con cornamentas emulando a los ciervos jóvenes.

-Las ofrendas a los dioses de las cosechas de cada pueblo.

-Hacer hogueras.

-Concursos y pruebas de diversa índole, pues hay que recordar que este festival se lleva a cabo en honor a Lugh y su madre, y Lugh, el portador de la lanza, era, ante todo, un guerrero.

-La canción de John Barleycorn: una canción tradicional inglesa en la cual el protagonista simboliza una especie de dios de la fertilidad que muere y resucita. De hecho, John Barleycorn es el dios del trigo, y la muerte que se relata en la canción tiene relación con un posible ritual que se llevaba a cabo por esas fechas. En el pueblo se escogía a un hombre y se le trataba como rey por un día, para después ser sacrificado y derramar su sangre por los campos para así estimular la cosecha.


Cómo se celebra en Reconstruccionismo Escocés (Tairis):



-En la víspera de Lughnassadh, sanear la casa y su vallado, así como los que la habitan.

-También en la víspera, se suelen hacer cruces hechas con espino albar y se cuelgan detrás de las puertas. Se mueven las antiguas a otros lugares (habitaciones, el techo…).

-Se suele elaborar mantequilla o queso fresco.

-Se suelen comer frutas del tiempo y alimentos de temporada: avena, trigo, bayas, carnes. Intentar sobretodo que sean frescas.

-Se suele guardar una parte para las ofrendas.

-Encender una hoguera en el festín si es posible. Beber, pasarlo bien y tener a músicos a mano es lo preferible.

-El bonnach Lunastain – un pastel de avena tradicional que se suele cocinar, similar a un crumble (migas) en el que se mezcla la avena y la mantequilla.

-Si se celebra en grupo, se llevan a cabo danzas, carreras y competiciones.

-El emplazamiento ideal es sin duda, una colina o cerca de un lago (cualquier lugar que permita dejar ofrendas).



Fuentes:

http://www.applewarrior.com/celticworld/celticyear/

http://en.wikipedia.org/wiki/Crom_Dubh

http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Harvest_Festivals

http://www.adf.org/rituals/celtic/lughnassadh/cei-lughnasad.html

http://www.geocities.com/Athens/Acropolis/2007/lughnassadh_lore.html

http://www.allsaintsbrookline.org/celtic/lughnasa.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Cailleach

http://www.paganachd.com/faq/ritual.html#lunasa

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/lunasdal

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-lunasdal

Los Celtas – Henri Hubert

Los Celtas – Jean Markale

Los Celtas – TGE Powell

Agradecimientos a la web de http://www.tairis.co.uk por dar los permisos para publicar la traducción.

Freyfaxi:

Freyfaxi es la festividad nórdica-germánica que se celebra en la misma época que Lughnassadh. El trigo tiene una importancia crucial en ella, pero su nombre significa “el corcel de Freyr”. Con ello, la figura del caballo como símbolo doble de la fertilidad y la muerte, igual que la naturaleza en ese momento. También se habla de un culto a las fuentes y manantiales naturales, al que se le daban ofrendas, como las muñecas de trigo representando a diversas dísar, que se guardaban hasta Yule.



Freyfaxi commemoraba también el período de treguas y paz, pues por esa época las guerras terminaban y los guerreros volvían a casa. Sif, esposa de Thor, cuyo pelo fue cortado por Loki, es la diosa que preside este festival. Para enmendar la pérdida de su cabellera, Thor mandó a los enanos construir una cabellera de oro. Sif, en este caso, es la diosa madre, y su pelo de oro es la cosecha. Thor es el protector, como Lugh en el paganismo celta, y los rayos y truenos de las tempestades estivales ahuyenta las desgracias de los campos.

Fuentes:

Gotland forn sed:

http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=28&art=1