Beltane: fuego y agua

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.


Descripción general:

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.


Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” ‘segunda mitad del año’. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.


Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ (‘cenizas calientes’) procedente del beò/belo + luathach, (‘cenizas brillantes’). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). (Wikipedia)


En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.


Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a’ Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.


El Glosario de Cormac da significado al nombre de “the fire of Bel”, el fuego de Bel, relacionándolo con el Dios Baal (dado como Bial en el texto). Mucho estudiosos argumentan que la etimología de Bealltainn relacionada con Baal se debe más a la familiariedad de los manuscritos con un dios que se encuentra notablemente en la Biblia más que a ninguna otra deidad Irlandesa semejante, pero hay numerosas deidades Célticas notables que incorporan el sufijo “bel” en su nombre, tales como Belenos del Galo y Beli de Gales.

Quizás una más probable explicación, como Stokes y Macbain mencionan cerca de finales del S.IX, el Bealltainn contiene las dos palabras bel, “brillante”, and teine, “fuego” – i.e. “fuego brillante”.


Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, “fuego”, el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D’Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- “muriendo” que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano. Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)


No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.


Fuentes:


En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”, la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.


Celebración:


Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias.


La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.


Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)


Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.


El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.


Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.


En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.


En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)


Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:


Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.


Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).


Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas (en conclusión, se trataba de un dios protector)” (Post sobre Belenos en http://reconstruccion-celta.foroactivo.com/deidades-f19/belenos-un-falso-dios-solar-t113.htm ).

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. Conectado con ello estarían las ideas de las supuestas orgías realizadas por los celtas en esta fiesta (de las cuales apenas hay menciones creíbles).



Referencias:

www.tairis.co.uk

www.paganachd.com

http://www.mythinglinks.org/Beltane~Essay.html

http://www.widdershins.org/vol2iss1/b9604.htm

http://www.bartleby.com/196/155.html

http://www.bartleby.com/196/120.html

Belisama: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belisama.html

Belenos: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belenos.html

Walpurgis: http://asentreu.es.tl/3-.-2-Walpurgis%2C-30-de-Abril.htm

James George Frazer- La Rama Dorada

www.paganachd.com

Wikipedia-Beltane

Lughnassadh y Freyfaxi (1 de Agosto)

(Artíulo revisado y corregido)



Nombres:

-Galo: Lugnasatis

-Irlandés moderno: Lá Lúnasa (día de Lughnassadh)

-Galés: Calan Awst

-Escocés: Lunásdal



Descripción general:


Esta fiesta, consagrada al rey-dios celta, Lugus o Lugh, celebra la vitalidad del verano, la energía desplegada en ese momento, pero también, al ser el primer día de otoño para las tierras del norte, la preparación que se va llevando a cabo para el invierno que no tardará en venir, teniendo en cuenta que a partir de ese momento las temperaturas empezarán a bajar. Todo ello está simbolizado por el pan: un alimento que solo se puede crear cuando se recoge lo sembrado, y que puede durar bastante tiempo.


Realmente, Lughnassadh se celebraba cuando los druidas lo consideraban propicio, pero siempre solía coincidir con la primera cosecha de Agosto, lo cual implicaba tener un amplio excedente de víveres (por eso la cantidad de energía que se recogía), pero que también tenía que empezar a guardarse para el invierno (por ello la preparación). El inicio de la cosecha, en la Galia en el mes Edrinios según el calendario de Coligny, marca una festividad alegre y próspera, en la que la abundancia contrasta mucho con Imbolc o Samhain, festividades de la mitad oscura del año. Por eso, Lughnassadh, la última fiesta de verano, se celebraba por todo lo alto, reforzando los vínculos sociales y tribales.

“El festival era el tiempo de las asambleas de jefes en Irlanda, llevadas a cado por los reyes y atendidas por los túatha. Allí, se hacían negocios legales, se vendía y compraba comida y bienes, y se celebraban juegos, carreras de caballos, festines, cuentos y música. También hay pruebas de que se llevaban a cabo rituales conmemorativos, aunque no sabemos muy bien como eran. (…) Las parejas se juntaban en un matrimonio “civil”, uniones que podían terminar en el siguiente Beltaine sin recriminaciones legales por ninguna de las partes si las cosas no salían bien. Se les daba entonces a las mujeres un sueldo por las actividades llevadas a cabo.” (Tairis)

Así pues, Lughnassadh era una festividad llena de actividades sociales, reencuentros, toma de decisiones y uniones en general, con lo que el sentimiento de tribu se reforzaba también con los frutos que la naturaleza brindaba ya en la recta final de su esplendor.

Etimología:

Hombre en los Highland Games, Escocia.

Lughnasadh (literalmente ‘las Bodas’ o ‘Fiestas de Lugh’) tiene como primera prueba histórica la inauguración de Lugndunum en la Galia hecha por Augusto el año 10 a EC, cuya ceremonia se celebró ese día. Según Tairis: “Durante el reino de Augusto, el emperador instituyó un día de fiesta al templo de los Tres Galos en la capital de la provincia (que estaba dedicado a un culto de estado), en un intento de transferir o igualar un festival galo –posiblemente marcado en el calendario de Coligny- a un festival de estado.”

En Irlanda y Escocia, Lughnassadh ha tenido varios nombres. En Irlanda se ha llamado Lúnasa, Bron Trogain (cosecha de la tierra en otoño’), la Feria de Lewy’s, Ferias de Puck, Domnach Chrom Dubh (el domingo de Crom Dubh), el Domingo de la Colina o el Domhnach Deireannach (Último Domingo). Lúnasa sigue siendo el término que designa el mes de agosto en Irlanda y otros países de habla celta.

Actualmente esta fiesta se celebra sobretodo en los círculos paganos reconstruccionistas celtas y, bajo el nombre anglo sajón y cristianizado de Lammas, en otras ramas neopaganas. Hay que tener en cuenta que Lammas significa en sajón “hogaza de pan” (Loaf of mass), y está estrechamente ligada a determinados pasajes de la Biblia, aunque proviene de una nomenclatura anglo-sajona.

Historia:


Arándanos rojos

Aparte de la mención hecha sobre la inauguración de Lugdunum, hay otras menciones en textos irlandeses. En el texto legal de Críth Gablach (siglo VII EC), Lughnassadh es considerado como el día en que el rey celebraba una gran asamblea o óenach para su tribu. La asamblea jefe se llevaba a cabo en Tailltenn, y seguramente era presidida por el rey de Tara. Es Tailltenn, un lugar real situado en el condado de Meath, el que seguramente se refiere a esta diosa madre, cuya muerte ritual implica un sacrificio por la cosecha. Parece pues, que hubo una conexión entre el territorio y la deidad, así como con la localización de las asambleas.

También se menciona Lughnassadh en el Glosario de Cormac (siglo X), en el que se define a la fiesta como “una asamblea que tiene lugar al principio de la cosecha de cada año.” En el Cath Maige Tuired (texto cuya composición oscila desde el siglo IX hasta el XII), se menciona un enlace de Lughnassadh con la deidad Lugh de una forma expresa. Finalmente, en la Anglo-Saxon Chronicle , que data del 921, se hace referencia a Lughnassadh como la “fiesta de los primeros frutos”.

Hay que decir que en Irlanda, Lughnassadh también está íntimamente ligado a la figura de Crom Dubh, por eso el nombre de la fiesta también como Domingo de Crom Dubh. De esta figura, una antigua deidad relacionada con el trigo y los cereales, apenas tenemos menciones, pero podría hacer referencia a Cormac u otras poblaciones. MacNeill, autora de The Silver Bough (seguramente el mayor compendio de mitología escocesa escrito) considera a Crom Dubh “…el dios de los granjeros, el dios que se preocupa de las cosechas y el Ganado”. Lo más curioso es la comparación que se establece entre Lugh, un dios de luz y brillante, con Crom Dubh, un dios oscuro, podría dar lugar a un contraste del cual derivarían los cambios de temperatura necesarios para tener una abundante cosecha.

Leyenda y mito de la celebración:



Lugh según Jim Fitzpatrick

Todo empieza con la victoria de los Túatha De Danann sobre los Fomoré. Lugh, el gran rey-héroe de Irlanda llega a un acuerdo con el fomoriano Bres, que pide por su vida y la de sus compañeros. Lugh le pide a cambio que le dé abundancia en cosechas y leche, y que él decida y sepa cuando sembrar, cuando labrar y cuando cosechar. Bres acepta el acuerdo, y así es como los Túatha adquieren su dimensión agraria, y Lugh domina el ciclo por encima de ellas.

En el Libro de las Invasiones se nos cuenta una versión paralela. Lugh inicia la fiesta en honor a su madre adoptiva, Tailtiu, una reina de los Fir Bolg. Tailtiu, según el mito, muere a causa de los esfuerzos que tiene que hacer para crear las llanuras de irlanda. Así pues, Tailtiu se sacrifica por la tierra, para poder hacerla cultivable, y Lugh la honra en su funeral con una fiesta.

Según los Dindsenchas irlandeses, Carmun o Carman, es otro personaje cuya muerte está ligada al territorio y al sacrificio que tiene lugar en Lughnassadh. Esta diosa guerrera fue, según la mitología irlandesa, derrotada por Lugh y otros miembros de los Túatha de Danann cuando intentó conquistar Irlanda. Después de su muerte, Carmun fue enterrada en Wexford, en Leinster, y en sus funerales se celebraron fiestas conmemorativas, así como carreras de mujeres (Hubert, Henri).

Ambas historias implican la muerte violenta y el sacrificio de una mujer relacionada con Lugh, y los lugares de su muerte y enterramiento finalmente se transforman en lugares rituales importantes. Según Evans en “Irish Folk Ways”: “Los ritos en honor de los muertos parecen haber marcado el Viejo festival de Lammas, y así se nota la unión entre los antiguos espíritus y la fertilidad de las granjas y la familia.”

Hay, finalmente, una figura que tiene que ser mencionada en Lughnassadh, aunque se le preste poca atención: las Cailleachan. La Cailleach es la anciana que trae las tormentas. Una vieja mujer portadora de tempestades y mal tiempo. Agosto es tiempo de tormentas estivales, y a menudo se pide clemencia para con sus hogares. Esta situación tiene su revés en Imbolc, período en el que de nuevo las tormentas son cruciales. Citando Wikipedia: “En Escocia e Irlanda, el primer granjero que terminaba de cosechar su grano hacía una muñeca de maíz y paja representando la Cailleach con la última mazorca de la cosecha. Entonces la figura se entregaba al granjero que aún no había terminado la cosecha. Éste tenía la responsabilidad y carga de cuidar y alimentar la muñeca durante el año siguiente. Hacían una competición fiera para evitar tener que cuidar a la vieja mujer.”

Costumbres y formas de celebración en Reconstruccionismo Celta:


-Hacer asambleas en colinas y montes.

-Hacer pan y muñecas de paja.

-Ir a recoger frutos del campo o frutas silvestres.

-Las danzas de ciervos: donde los jóvenes danzan con cornamentas emulando a los ciervos jóvenes.

-Las ofrendas a los dioses de las cosechas de cada pueblo.

-Hacer hogueras.

-Concursos y pruebas de diversa índole, pues hay que recordar que este festival se lleva a cabo en honor a Lugh y su madre, y Lugh, el portador de la lanza, era, ante todo, un guerrero.

-La canción de John Barleycorn: una canción tradicional inglesa en la cual el protagonista simboliza una especie de dios de la fertilidad que muere y resucita. De hecho, John Barleycorn es el dios del trigo, y la muerte que se relata en la canción tiene relación con un posible ritual que se llevaba a cabo por esas fechas. En el pueblo se escogía a un hombre y se le trataba como rey por un día, para después ser sacrificado y derramar su sangre por los campos para así estimular la cosecha.


Cómo se celebra en Reconstruccionismo Escocés (Tairis):



-En la víspera de Lughnassadh, sanear la casa y su vallado, así como los que la habitan.

-También en la víspera, se suelen hacer cruces hechas con espino albar y se cuelgan detrás de las puertas. Se mueven las antiguas a otros lugares (habitaciones, el techo…).

-Se suele elaborar mantequilla o queso fresco.

-Se suelen comer frutas del tiempo y alimentos de temporada: avena, trigo, bayas, carnes. Intentar sobretodo que sean frescas.

-Se suele guardar una parte para las ofrendas.

-Encender una hoguera en el festín si es posible. Beber, pasarlo bien y tener a músicos a mano es lo preferible.

-El bonnach Lunastain – un pastel de avena tradicional que se suele cocinar, similar a un crumble (migas) en el que se mezcla la avena y la mantequilla.

-Si se celebra en grupo, se llevan a cabo danzas, carreras y competiciones.

-El emplazamiento ideal es sin duda, una colina o cerca de un lago (cualquier lugar que permita dejar ofrendas).



Fuentes:

http://www.applewarrior.com/celticworld/celticyear/

http://en.wikipedia.org/wiki/Crom_Dubh

http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Harvest_Festivals

http://www.adf.org/rituals/celtic/lughnassadh/cei-lughnasad.html

http://www.geocities.com/Athens/Acropolis/2007/lughnassadh_lore.html

http://www.allsaintsbrookline.org/celtic/lughnasa.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Cailleach

http://www.paganachd.com/faq/ritual.html#lunasa

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/lunasdal

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-lunasdal

Los Celtas – Henri Hubert

Los Celtas – Jean Markale

Los Celtas – TGE Powell

Agradecimientos a la web de http://www.tairis.co.uk por dar los permisos para publicar la traducción.

Freyfaxi:

Freyfaxi es la festividad nórdica-germánica que se celebra en la misma época que Lughnassadh. El trigo tiene una importancia crucial en ella, pero su nombre significa “el corcel de Freyr”. Con ello, la figura del caballo como símbolo doble de la fertilidad y la muerte, igual que la naturaleza en ese momento. También se habla de un culto a las fuentes y manantiales naturales, al que se le daban ofrendas, como las muñecas de trigo representando a diversas dísar, que se guardaban hasta Yule.



Freyfaxi commemoraba también el período de treguas y paz, pues por esa época las guerras terminaban y los guerreros volvían a casa. Sif, esposa de Thor, cuyo pelo fue cortado por Loki, es la diosa que preside este festival. Para enmendar la pérdida de su cabellera, Thor mandó a los enanos construir una cabellera de oro. Sif, en este caso, es la diosa madre, y su pelo de oro es la cosecha. Thor es el protector, como Lugh en el paganismo celta, y los rayos y truenos de las tempestades estivales ahuyenta las desgracias de los campos.

Fuentes:

Gotland forn sed:

http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=28&art=1