Samhain: ¡No molestar: honrando a los muertos!





Origen de la fiesta: celta.

Otros nombres: Samonios (galo) Trinouxtion Samonii (galo según el calendario de Coligny), Oíche Shamhna (irlandés moderno), Calan Geaf (galés), Samain (irlandés antiguo), Samhuinn (gaélico escocés), Kala-Goanv (bretón), Samaín (gallego).

Fecha aproximada: aprox. 31 de Octubre (correspondiente con la primera helada en las Islas Británicas, la floración del enebro, la maduración de las calabazas o nabos…), en Escocia a menudo se celebra el 11 de Noviembre.

Mucho se ha hablado de Samhain, Samonios u Oíche Shamhna, y poco nuevo puede decirse sobre esta festividad, posiblemente una de las más importantes de las culturas celtas. En ese momento, como seguramente hemos leído millones de veces, la barrera entre el mundo de los vivos y el Otro Mundo es muy vulnerable. Con eso se quiere decir que el contacto con el Cambio y la Muerte es muy intenso, y así, como fiesta del ciclo natural, adquiere un matiz mágico o esotérico. La noche de Samhain es, en muchos casos, la “eternidad”: el tiempo es abolido y el mundo del Sídhe se abre al mundo de los vivos. Pero no todo es oscuridad en la Gran Fiesta, pues se renueva la fertilidad de la Tierra, que descansará durante la mitad oscura del año (de Samhain a Beltane, como estipula el calendario de Coligny), y a la que en esa noche se le agradece todos los frutos que nos ha dado.

La primera vez que se menciona Samhain con ese nombre es en el calendario de Coligny, una tableta de bronce escrita en galo, en la que llaman Samonios a la lunación que va del mes de Octubre hasta Noviembre, por tanto, la lógica es que se llame la fiesta como el último día de ese mes. Sin embargo, esta fiesta duraba tres noches, “Trinouxtion Samonii”, algo que no deja de mostrar su crucial importancia. El hecho que se la considere el primer día del año se basa en el hecho de que los celtas empezaban a contar desde la oscuridad, y por lo tanto, si el mes se contaba por las lunaciones y el día a partir de las noches, lo lógico sería que el año se contara desde el invierno, y el primer día de invierno era, según se nos cuenta, Samonios.


Aun así, la etimología de Samonios no es clara. La hipótesis más apoyada afirma que Samhain se refiere al final del verano Sam (‘verano’, del Proto-indoeuropeo *Semo) + Fuin ‘final’. Otra hipótesis afirma que Samonios proviene del Proto-celta *samani ‘asamblea’, y que posiblemente *samani procedía a su vez de ‘fin del verano’. En ambos casos, la etimología no deja lugar a dudas de que se trata de un evento muy ligado a las estaciones, al calendario agrario y a la comunidad tribal.


En Samonios, por regla general, se celebra la vida y la muerte, la última cosecha, se recuerda a los ancestros y se venera el ciclo natural durante la parte más oscura del año, que culminará en Lá Bealtaine. En las antiguas culturas celtas se han conservado tradiciones como la de llevar al rebaño entre dos hogueras para purificarlo y protegerlo durante el invierno. Los animales que sobraban eran sacrificados, guardando una porción para conservar y otra como ofrenda a los dioses.

Calendario y concesiones de adaptación:

Pero, hay ciertos aspectos previos que tendrían que ser tenidos en cuenta, pues el calendario ha sufrido más de una modificación desde tiempos de los celtas, y las razones y formas con las cuales se adaptó la fiesta pagana al Cristianismo también nos darán claves para entender la naturaleza de Samhain.

La fiesta cristiana original del Día de Todos los Santos se celebraba el 13 de Mayo; pero los precedentes sobre los que se basa la fiesta datan de principios del siglo XVII, cuando el papa Bonifacio IV dedicó un templo romano dedicado a Todos los Dioses al Día de Todos los Santos. Sería un siglo más tarde cuando el papa Gregorio III cambió la fecha a esa festividad, trasladándola al 1 de Noviembre, junto con su correspondiente vigilia, que en inglés se llamaba “All Hallow’s Eve”, de lo que derivó el nombre actual de Hallowe’en. La fiesta cambió de fecha, eliminando cualquier posible conexión con los vestigios paganos que pudiese conservar.

Otro asunto a tratar sería la fecha original de la fiesta celta, que ha tratado ampliamente.

(Extraído de Tairis.co.uk):

“Tal y como conocemos el calendario hoy, fue instituido en Gran Bretaña en 1751. Antes de la introducción del calendario gregoriano, Bretaña uso el clásico calendario Juliano. El papa Gregorio XIII alteró originalmente el calendario Juliano en 1582 añadiendo días para evitar que las estaciones se atrasaran, poniendo el calendario acorde con la órbita terrestre alrededor del Sol en aproximadamente 365 días.

Gran Bretaña se resistió al cambio inicialmente y por ello siguió usando calendario Juliano durante 200 años más. Esto di como resultado una diferencia de 11 días entre el calendario Juliano y Gregoriano en el momento en que Gran Bretaña se pasó al calendario gregoriano. Cuando el calendario gregoriano fue adoptado, el 1 de Enero en el calendario Juliano pasó a ser el día 12 en el calendario gregoriano. Esto no fue muy popular entre la gente, y algunas áreas se resistieron a cambiar. Incluso en la segunda mitad del S. XIX, alguna gente en Escocia (especialmente en las áreas rurales), aún mantenían sus celebraciones de acuerdo con el calendario juliano- y durante ese tiempo los calendarios tenían una diferencia de 12 días.

La fechas que se nos dan de la celebración de Samhain se debieran tomar, así pues, de ambos calendario. John Gregorson Campbell considera por su parte que en las islas y en las Highlands siempre se siguió el calendario juliano. En la mayoría de comunidades rurales escocesas Samhain seguramente se celebraba el 12 o 13 de Noviembre a lo largo del siglo XIX. Ronald Black sugiere que el calendario gregoriano solo empezó a ser usado en el año 1872 a partir de una remodelación del sistema educativo. A partir de ese punto, fiestas como la de Año Nuevo y Samhain se pusieron a primeros de mes de forma oficial, y el uso del calendario juliano se perdió con las generaciones más ancianas.


De todos modos, la idea de una fecha fija para Samhain tampoco está tan clara. Hablando sobre Beltane, Alexander Carmichael apunta que aunque la fecha de la fiesta normalmente era el primero de Mayo, las celebraciones que conmemoraban el inicio del verano empezaban cuando se consideraba apropiado – cuando hacía suficiente calor para sacar a los animales, cuando la hierba era verde. Esto podía ser tanto antes como después del 1 de Mayo, dependiendo del tiempo, (…) Sabiendo que Samhain normalmente marcaba el final de la cosecha y el inicio del invierno, es posible que en algunas áreas la fecha de Samhain fuera flexible, y poniendo el 1 de Noviembre como fecha límite a partir de la cual se consideraba tabú recoger frutos o cosechar.”

Deidades:

Dagda y la mujer de Uinnius, de Jim Fitzpatrick

Sin duda los dioses de la fertilidad, de la tribu, de la Muerte y los guardianes del Otro Mundo debían ser los dioses más venerados durante ese tiempo. El Dagda, la Morrighan, las Matronae, Taranis, Esus, Sucellos, Cernunnos o Cathubodua son algunos de los dioses mencionados. Cito algunas partes de un artículo de Alexei Kondratiev que habla sobre las deidades en Samhain:

(Artículo de Alexei Kondratiev en IMBAS):

“A menudo, el común denominador de las deidades a las que se rinden honores durante esta fiesta son los cuernos, que conocemos como Cernunnos, que a su vez está relacionado con los Fianna, cuyos atributos simbolizan el cambio estacional así como la interacción entre la naturaleza y la cultura. Los cuernos son un fenómeno estacional: caen en invierno y empiezan a crecer a final de verano, llegando a su máximo apogeo en primavera. (…) La importancia estacional de los cuernos se ve represntado en las tradiciones del suroeste de la Bretaña francesa, donde se cocinan los Kornigou, panecillos con forma de cuerno. A partir de varias versiones del mito podemos deducir que el Dios Cornudo se separa de una diosa consorte (algo que se ve reflejado en el episodio mitológico irlandés entre Dagda y Morrighan) durante la mitad clara del año, pero que vuelve con la mitad oscura a su seno en el Otro Mundo – abandonando los cuernos que lo definen. (…) Vemos ecos de este mito en el resto del mundo Indo-europeo, pues en el calendario ritual de la India, se nos explica Divali, La Fiesta de las Luces, en la que Lakshmi, la diosa de la abundancia y el bienestar, deja a su consorte Vishnu (que se queda dormido durante ese tiempo) para volver temporalmente con su primer marido, Kubera, dios de los bienes materiales.

La diosa de la tierra también cambia su aspecto en ese momento: la parte fértil se retira al Otro Mundo donde se une a su consorte, pero en nuestro mundo sólo queda su aspecto espectral, dejando la tierra hostil e inhóspita para la vida. En las Highlands escocesas es la época de la Cailleach Bheura, la vieja bruja que vaga por las colinas trayendo consigo tormentas y mal tiempo, mientras que en Gales oímos hablar del Hwch Ddu Gwta (“cerdo negro sin cola”) que vigila en la oscuridad. Pero al fin y al cabo son todos aspectos del mismo ser, el Proveedor del que dependemos, que tiene que nutrirse de nuevo a sí misma alternando períodos de acción y reposo, y que debe pasar por la muerte y la oscuridad para encontrar la verdadera renovación.”

Sobre la naturaleza de la religión se ha discutido también mucho, pero personalmente me quedo con un fragmento extraído del libro de TGE Powell, Los Celtas:

“En Samain se realizaban, sin duda, sacrificios rituales, aunque no ha sobrevivido descripción física alguna. (…) Estos concernían a la renovación de la fecundidad de la tierra y sus habitantes, y tenían que ver con la unión del dios tribal con la diosa de la naturaleza que alimentaba el territorio tribal y que, a veces, se personificaba en un río u otro elemento de la naturaleza. Ejemplares a este respecto son la historias de la unión de un dios, el Dagda, con una diosa, la Morrighan: o, en otro caso, con Boann, la deidad del río Boyne. (…) [En ese día] las fuerzas mágicas salían de las cuevas y los túmulos; e, incluso, cada hombre podía ser recibido en estos reinos, mientras que los monstruos intentaban asaltar con llamas y venenos las fortalezas de la realeza.”

Irlanda: mitología y festejo:

Se sabe que hasta bien entrada la Edad Media, Samhain era la fiesta más importante en Irlanda, cosa que conllevaba una gran reunión en Tara que duraba unos tres días. En todas las colinas se encendían fuegos, señalando donde debía reunirse la gente. En el sentido tradicional y folklórico de la fiesta, apenas sabemos más. Pero, afortunadamente contamos con una base mitológica que nos da las bases de la celebración relacionándola con la mítica raza de Túatha de Danann en su constante lucha contra la raza de los Fomoré, que acudían a este mundo cada Samhain a pedir cuentas.

En el Cath Maige Tuired se nos explica un enigmático pasaje relacionado con la noche de Samhain, en el que el dios de la fertilidad y la abundancia, el Dagda, se une a la diosa de la Muerte y la batalla, Morrighan, mientras ella, que aparece con el sobrenombre de “la Mujer de Uinnius”, lava en el río las ropas de aquellos que morirán en la batalla contra los Fomoré -la unión sexual entre esos dioses garantizaba el bienestar y fertilidad de las cosechas de la tribu y de sus miembros. Después de haber tenido relaciones sexuales, Morrighan cuenta al dios los planes de la raza de los Fomoré, y a sabiendas de su estrategia, el Dagda es capaz de vencerles.

Además de este mito, contamos con el Echtra Nerai, ‘la aventura de Nera’, que se halla también en el Ciclo del Ulster.

Nera era un guerrero de Connaught que tuvo que probar su fuerza ante el rey Ailill, para poder ganar así la espada de oro del soberano. La prueba que Nera tenía que superar consistía en pasar la noche de Samhain en una horca donde habían sido colgados dos prisioneros el día antes, y atar un cordel o un trozo de paja a uno de los tobillos de los cadáveres. Muchos lo habían intentado pero los espíritus les habían asustado y habían vuelto avergonzados ante Ailill. En cambio, Nera consigue completar su tarea pero queda preso en el Otro Mundo hasta el próximo Samhain. Cuando vuelve, ni el rey Ailill ni su mujer Medb le creen, pero el guerrero lo demuestra trayendo consigo flores que sólo crecen en verano.

Escocia, prohibiciones (extraído de Tairis.co.uk):

“Hay una fuente en particular que no dice absolutamente nada respecto a Samhainn, y sin embargo, cuenta con mucha información sobre los demás festivales. Este es el Carmina Gadelica de Alexander Carmichael, que apenas menciona ese día. Evidentemente los explícitos elementos sobrenaturales de esta celebración son mucho más evidentes que en las demás Cuatro Grandes Fiestas, y por ese motivo, Samhainn no era compatible con las sensibilidades cristianas de Carmichael – quien consideraba que Samhainn era demasiado pagano como para llamar la atención de la gente decente.

En algunas partes de Escocia, la percepción de la celebración como algo demasiado pagano (sobretodo en la iglesia protestante) fue suficiente en las iglesias locales para prohibir la celebración del día, en particular encender hogueras, algo que estaba estrechamente asociado a las celebraciones paganas. Esta tensa relación con los elementos ‘paganos’ de Samhainn que coincide con la celebración del Día de todos los Santos, se puede ver tempranamente a partir de 1589, cuando los fuegos de Hallow’mas fueron encendidos para celebrar el festival en Stirling y fueron prohibidos por el presbiterio (el organismo local de la iglesia Presbiteriana en el área). Se pusieron normas similares en 1648 en el Fife y Slains, y en Elglin en 1641 se prohibió que la gente vendiera nueces (que eran usadas para adivinar) en el anochecer en Halloween. Dada la persistencia de las celebraciones – aunque en partes cada vez más aisladas de Escocia e Irlanda – hasta bien entrado el siglo veinte, tales órdenes tuvieron poco efecto a nivel local.”

Celebrar Samhain en el Reconstruccionismo Celta (ideas para todas las sendas y tradiciones):

Linterna tradicional hecha con un nabo

Al celebrar el festín de Samhain, se deja siempre un lugar en la mesa para los muertos, así como en los altares de aquellos que aún lo celebran como parte de sus creencias. Todo lo ofrecido a los muertos jamás puede ser comido por los vivos, ya que es una ofrenda personal. Además se cree que durante y después de Samhain, todas las plantas y frutos silvestres son propiedad de los espíritus, y ya no son aptos para el consumo humano hasta Bealtaine. Todo lo que no se había cosechado se dejaba también para los los sídhe.

Las tareas adivinatorias son muy comunes en esta festividad, aun así, si deciden hacerse, hay que protegerse mucho de las influencias que éstas implican. Hay de hecho técnicas adivinatorias que con el tiempo han sido transformadas en juegos de niños. Citando Paganachd: “Una de ellas es la tradición gaélica de adivinar mediante la piel de la manzana, en la que se pela una manzana de una vez sin que la piel se rompa, y la piel se tira a la espalda de alguien; y se supone que la piel dibujará la primera inicial del nombre del futuro esposo de alguien, o la primera letra de la respuesta a la pregunta de alguien. Otro juego de adivinación implica nombrar dos nueces con los nombres de dos personas, y se ponen en el fuego. Se llevan a cabo profecías mediante la forma en que las nueces se tuestan o petan, y si se mueven cerca o se apartan una de la otra.”

Contar historias y anécdotas del pasado familiar, como recordatorio de los muertos es algo muy común en las tierras celtas durante Samhain. Pero seguramente una de las cosas más celebradas en las fiestas celtas son las hogueras (en escocés samhnag), como en toda fiesta estacional, simbolizan el fuego, el calor del sol, que en este caso irá disminuyendo. La hoguera propicia la unión de la comunidad, por lo que además toma un sentido social. Dado que había grandes reuniones y asambleas comunales, se consideraba un buen momento para llevar a cabo tratos económicos, de tierras y políticos.

Celebrando Samhain al estilo tradicional escocés (Tairis):

  • Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” (Aós Sídhe) es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

  • Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

  • Hacer una o varias linternas hechas con nabos.

  • Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

  • Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

  • Haz una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

  • Haz el Bonnach Samthain para el desayuno de la mañana del Samhainn.

  • Para la víspera del 1 de Noviembre, dejar alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

  • Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como para los ancestros.

Celebrando Samhainn al estilo tradicional irlandés (Tairis):

  • Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

  • Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

  • Hacer una o varias linternas hechas con nabos.
  • Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

  • Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

  • Haz una cruz de Samhainn Parshell y fíjala en la puerta para la protección del año venidero. La Parshell se hace así: coge dos palos rectos y átalos juntos, llenos de paja en medio, hasta que quede aproximadamente tan sólo una pulgada de la madera para cada brazo. La Parshell debería ser sustituida cada año, poniendo la vieja Parshell en otra parte de la casa, fuera de la casa (o en esta edad moderna) quizás hasta el coche. O bien, quema la vieja Parshell en la hoguera.

  • Hacer una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

  • Para la víspera del 1 de Noviembre, deja alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

  • Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como a nuestros ancestros.

Celebrando Samonios al estilo galo, bretón y manés:

  • Samhain, en todos los casos, coincide con el momento en que se mataba a la mayor parte de los rebaños (por ese motivo los festines de las noches de Samhain se basaban sobretodo en carnes de ternera y cerdo), y solo se mantenía la parte del rebaño que era adecuada para la cría del año siguiente. Esto se traducía en copiosos festines y sacrificios. También se solía guardar todo lo cosechado, hacer conservas y prepararse para sobrevivir el invierno.

  • No asistir a Samhain se veía como un mal augurio entre los galos, y se consideraba que no celebrar la fiesta junto a la tribu le llevaba a la locura (véase Historia de los Ulatos).

  • Festejar en lugares elevados, como colinas, terrazas, y encender un buen fuego durante la celebración y el festín, pero tener apagados todos los otros fuegos, simbolizando la muerte del año. Los demás fuegos que se enciendan tienen que salir de ese fuego, atando a todas las familias de la tribu. Caminar entre hogueras era también una tradición extendida tanto en las islas como en el continente.

  • En algunas comunidades es costumbre pasar todo el día sin comer para guardarse así para el ritual que habrá por la noche.

  • En la Bretaña francesa hay, según Wikipedia y Alexei Kondratiev, la tradición de hornear kornigou, una especie de pasteles que simulan los cuernos de los dioses cornudos.

  • En la Isla de Man, Samhain se celebra bajo el nombre de Hop-Tu-Naa, que se traduce como ‘Esta es la Noche’. Durante la víspera los niños se disfrazan de esperpentos y llevan consigo nabos vaciados (no calabazas, como en América) y las dejan en las casas de la gente que no les da dinero. La canción tradicional se llama Hop-Tu-Naa o la versión anglófona “Jinne the Witch”.

Costumbres tradicionales galesas para el Calan Gaeaf:

En Gales la festividad tiene dos nombres: Nos Calan Gaeaf ‘Noche de Invierno’ o Ysbrydnos ‘Noche de los espíritus’.

  • Las familias montan un fuego pequeño y meten piedras o Coelcerth con su nombre escrito en ellas. Si por la mañana falta alguna piedra, esa persona morirá ese año.

  • Se cuenta la leyenda del Yr Hwch Ddu Gwta, un espíritu negro acompañado de una mujer decapitada que vaga por las calles y los pueblos.

  • La gente tiende a evitar cementerios, cruces de caminos y lugares similares, pues saben que allí están los espíritus esperándoles.

  • Se cree que la hiedra de tierra te da el poder de ver brujas esa noche.

  • Para tener sueños proféticos, los chicos tienen que cortar tres hojas de hiedra, tirar una y meter las nueve restantes bajo la almohada.

Costumbres tradicionales de Cornualles para el Calan Gwaf:

  • Hay una extendida costumbre de regalar manzanas bien grandes a todos los miembros de la familia como amuleto para atraer la Buena suerte. La muchachas las ponen bajo la almohada para soñar con la persona que se casarán.

  • Hay un juego popular en el que se clavan dos palos de madera haciendo una cruz. Encima de cada extremo se pone una vela encendida, y debajo se sitúan manzanas. Los participantes tienen que coger las manzanas con la boca antes de quemarse con la cera.

  • Se consideraba mal augurio terminar la noche de Calan Gwaf sin una manzana bien grande, y los niños la buscan por las casas hasta que se las regalan.

Fuentes:

-The Ancient Celts: Barry Cunliffe

-Los Celtas: TGE Powell

-Los Druidas: Jean Markale

-Los Celtas: Jean Markale

-Cath Mag Tuiredh – Sacred Texts

– Artículo de Alexei Kondratiev: http://www.imbas.org/articles/samhain.html

-Tairis.co.uk: http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/samhainn

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-samhainn

-Allantide: http://en.wikipedia.org/wiki/Allantide

-Wikipedia – Samhain

Para saber más:

El Hop-Tu-Naa:

http://www.isle-of-man.com/manxnotebook/fulltext/mb1896/p068.htm

Hop-Tu-Naa y su canción:

http://www.iomtoday.co.im/news/HoptuNaa-fun-for-all.3419832.jp

El Cath Mag Tuired:

http://www.sacred-texts.com/neu/cmt/cmteng.htm

Mitos de Samhain:

http://www.manygods.org.uk/articles/festivals/samhain_myths.shtml

Calan Gwaf en Cornualles:

http://www.cornishculture.co.uk/allan.htm

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Lughnassadh y Freyfaxi (1 de Agosto)

(Artíulo revisado y corregido)



Nombres:

-Galo: Lugnasatis

-Irlandés moderno: Lá Lúnasa (día de Lughnassadh)

-Galés: Calan Awst

-Escocés: Lunásdal



Descripción general:


Esta fiesta, consagrada al rey-dios celta, Lugus o Lugh, celebra la vitalidad del verano, la energía desplegada en ese momento, pero también, al ser el primer día de otoño para las tierras del norte, la preparación que se va llevando a cabo para el invierno que no tardará en venir, teniendo en cuenta que a partir de ese momento las temperaturas empezarán a bajar. Todo ello está simbolizado por el pan: un alimento que solo se puede crear cuando se recoge lo sembrado, y que puede durar bastante tiempo.


Realmente, Lughnassadh se celebraba cuando los druidas lo consideraban propicio, pero siempre solía coincidir con la primera cosecha de Agosto, lo cual implicaba tener un amplio excedente de víveres (por eso la cantidad de energía que se recogía), pero que también tenía que empezar a guardarse para el invierno (por ello la preparación). El inicio de la cosecha, en la Galia en el mes Edrinios según el calendario de Coligny, marca una festividad alegre y próspera, en la que la abundancia contrasta mucho con Imbolc o Samhain, festividades de la mitad oscura del año. Por eso, Lughnassadh, la última fiesta de verano, se celebraba por todo lo alto, reforzando los vínculos sociales y tribales.

“El festival era el tiempo de las asambleas de jefes en Irlanda, llevadas a cado por los reyes y atendidas por los túatha. Allí, se hacían negocios legales, se vendía y compraba comida y bienes, y se celebraban juegos, carreras de caballos, festines, cuentos y música. También hay pruebas de que se llevaban a cabo rituales conmemorativos, aunque no sabemos muy bien como eran. (…) Las parejas se juntaban en un matrimonio “civil”, uniones que podían terminar en el siguiente Beltaine sin recriminaciones legales por ninguna de las partes si las cosas no salían bien. Se les daba entonces a las mujeres un sueldo por las actividades llevadas a cabo.” (Tairis)

Así pues, Lughnassadh era una festividad llena de actividades sociales, reencuentros, toma de decisiones y uniones en general, con lo que el sentimiento de tribu se reforzaba también con los frutos que la naturaleza brindaba ya en la recta final de su esplendor.

Etimología:

Hombre en los Highland Games, Escocia.

Lughnasadh (literalmente ‘las Bodas’ o ‘Fiestas de Lugh’) tiene como primera prueba histórica la inauguración de Lugndunum en la Galia hecha por Augusto el año 10 a EC, cuya ceremonia se celebró ese día. Según Tairis: “Durante el reino de Augusto, el emperador instituyó un día de fiesta al templo de los Tres Galos en la capital de la provincia (que estaba dedicado a un culto de estado), en un intento de transferir o igualar un festival galo –posiblemente marcado en el calendario de Coligny- a un festival de estado.”

En Irlanda y Escocia, Lughnassadh ha tenido varios nombres. En Irlanda se ha llamado Lúnasa, Bron Trogain (cosecha de la tierra en otoño’), la Feria de Lewy’s, Ferias de Puck, Domnach Chrom Dubh (el domingo de Crom Dubh), el Domingo de la Colina o el Domhnach Deireannach (Último Domingo). Lúnasa sigue siendo el término que designa el mes de agosto en Irlanda y otros países de habla celta.

Actualmente esta fiesta se celebra sobretodo en los círculos paganos reconstruccionistas celtas y, bajo el nombre anglo sajón y cristianizado de Lammas, en otras ramas neopaganas. Hay que tener en cuenta que Lammas significa en sajón “hogaza de pan” (Loaf of mass), y está estrechamente ligada a determinados pasajes de la Biblia, aunque proviene de una nomenclatura anglo-sajona.

Historia:


Arándanos rojos

Aparte de la mención hecha sobre la inauguración de Lugdunum, hay otras menciones en textos irlandeses. En el texto legal de Críth Gablach (siglo VII EC), Lughnassadh es considerado como el día en que el rey celebraba una gran asamblea o óenach para su tribu. La asamblea jefe se llevaba a cabo en Tailltenn, y seguramente era presidida por el rey de Tara. Es Tailltenn, un lugar real situado en el condado de Meath, el que seguramente se refiere a esta diosa madre, cuya muerte ritual implica un sacrificio por la cosecha. Parece pues, que hubo una conexión entre el territorio y la deidad, así como con la localización de las asambleas.

También se menciona Lughnassadh en el Glosario de Cormac (siglo X), en el que se define a la fiesta como “una asamblea que tiene lugar al principio de la cosecha de cada año.” En el Cath Maige Tuired (texto cuya composición oscila desde el siglo IX hasta el XII), se menciona un enlace de Lughnassadh con la deidad Lugh de una forma expresa. Finalmente, en la Anglo-Saxon Chronicle , que data del 921, se hace referencia a Lughnassadh como la “fiesta de los primeros frutos”.

Hay que decir que en Irlanda, Lughnassadh también está íntimamente ligado a la figura de Crom Dubh, por eso el nombre de la fiesta también como Domingo de Crom Dubh. De esta figura, una antigua deidad relacionada con el trigo y los cereales, apenas tenemos menciones, pero podría hacer referencia a Cormac u otras poblaciones. MacNeill, autora de The Silver Bough (seguramente el mayor compendio de mitología escocesa escrito) considera a Crom Dubh “…el dios de los granjeros, el dios que se preocupa de las cosechas y el Ganado”. Lo más curioso es la comparación que se establece entre Lugh, un dios de luz y brillante, con Crom Dubh, un dios oscuro, podría dar lugar a un contraste del cual derivarían los cambios de temperatura necesarios para tener una abundante cosecha.

Leyenda y mito de la celebración:



Lugh según Jim Fitzpatrick

Todo empieza con la victoria de los Túatha De Danann sobre los Fomoré. Lugh, el gran rey-héroe de Irlanda llega a un acuerdo con el fomoriano Bres, que pide por su vida y la de sus compañeros. Lugh le pide a cambio que le dé abundancia en cosechas y leche, y que él decida y sepa cuando sembrar, cuando labrar y cuando cosechar. Bres acepta el acuerdo, y así es como los Túatha adquieren su dimensión agraria, y Lugh domina el ciclo por encima de ellas.

En el Libro de las Invasiones se nos cuenta una versión paralela. Lugh inicia la fiesta en honor a su madre adoptiva, Tailtiu, una reina de los Fir Bolg. Tailtiu, según el mito, muere a causa de los esfuerzos que tiene que hacer para crear las llanuras de irlanda. Así pues, Tailtiu se sacrifica por la tierra, para poder hacerla cultivable, y Lugh la honra en su funeral con una fiesta.

Según los Dindsenchas irlandeses, Carmun o Carman, es otro personaje cuya muerte está ligada al territorio y al sacrificio que tiene lugar en Lughnassadh. Esta diosa guerrera fue, según la mitología irlandesa, derrotada por Lugh y otros miembros de los Túatha de Danann cuando intentó conquistar Irlanda. Después de su muerte, Carmun fue enterrada en Wexford, en Leinster, y en sus funerales se celebraron fiestas conmemorativas, así como carreras de mujeres (Hubert, Henri).

Ambas historias implican la muerte violenta y el sacrificio de una mujer relacionada con Lugh, y los lugares de su muerte y enterramiento finalmente se transforman en lugares rituales importantes. Según Evans en “Irish Folk Ways”: “Los ritos en honor de los muertos parecen haber marcado el Viejo festival de Lammas, y así se nota la unión entre los antiguos espíritus y la fertilidad de las granjas y la familia.”

Hay, finalmente, una figura que tiene que ser mencionada en Lughnassadh, aunque se le preste poca atención: las Cailleachan. La Cailleach es la anciana que trae las tormentas. Una vieja mujer portadora de tempestades y mal tiempo. Agosto es tiempo de tormentas estivales, y a menudo se pide clemencia para con sus hogares. Esta situación tiene su revés en Imbolc, período en el que de nuevo las tormentas son cruciales. Citando Wikipedia: “En Escocia e Irlanda, el primer granjero que terminaba de cosechar su grano hacía una muñeca de maíz y paja representando la Cailleach con la última mazorca de la cosecha. Entonces la figura se entregaba al granjero que aún no había terminado la cosecha. Éste tenía la responsabilidad y carga de cuidar y alimentar la muñeca durante el año siguiente. Hacían una competición fiera para evitar tener que cuidar a la vieja mujer.”

Costumbres y formas de celebración en Reconstruccionismo Celta:


-Hacer asambleas en colinas y montes.

-Hacer pan y muñecas de paja.

-Ir a recoger frutos del campo o frutas silvestres.

-Las danzas de ciervos: donde los jóvenes danzan con cornamentas emulando a los ciervos jóvenes.

-Las ofrendas a los dioses de las cosechas de cada pueblo.

-Hacer hogueras.

-Concursos y pruebas de diversa índole, pues hay que recordar que este festival se lleva a cabo en honor a Lugh y su madre, y Lugh, el portador de la lanza, era, ante todo, un guerrero.

-La canción de John Barleycorn: una canción tradicional inglesa en la cual el protagonista simboliza una especie de dios de la fertilidad que muere y resucita. De hecho, John Barleycorn es el dios del trigo, y la muerte que se relata en la canción tiene relación con un posible ritual que se llevaba a cabo por esas fechas. En el pueblo se escogía a un hombre y se le trataba como rey por un día, para después ser sacrificado y derramar su sangre por los campos para así estimular la cosecha.


Cómo se celebra en Reconstruccionismo Escocés (Tairis):



-En la víspera de Lughnassadh, sanear la casa y su vallado, así como los que la habitan.

-También en la víspera, se suelen hacer cruces hechas con espino albar y se cuelgan detrás de las puertas. Se mueven las antiguas a otros lugares (habitaciones, el techo…).

-Se suele elaborar mantequilla o queso fresco.

-Se suelen comer frutas del tiempo y alimentos de temporada: avena, trigo, bayas, carnes. Intentar sobretodo que sean frescas.

-Se suele guardar una parte para las ofrendas.

-Encender una hoguera en el festín si es posible. Beber, pasarlo bien y tener a músicos a mano es lo preferible.

-El bonnach Lunastain – un pastel de avena tradicional que se suele cocinar, similar a un crumble (migas) en el que se mezcla la avena y la mantequilla.

-Si se celebra en grupo, se llevan a cabo danzas, carreras y competiciones.

-El emplazamiento ideal es sin duda, una colina o cerca de un lago (cualquier lugar que permita dejar ofrendas).



Fuentes:

http://www.applewarrior.com/celticworld/celticyear/

http://en.wikipedia.org/wiki/Crom_Dubh

http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Harvest_Festivals

http://www.adf.org/rituals/celtic/lughnassadh/cei-lughnasad.html

http://www.geocities.com/Athens/Acropolis/2007/lughnassadh_lore.html

http://www.allsaintsbrookline.org/celtic/lughnasa.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Cailleach

http://www.paganachd.com/faq/ritual.html#lunasa

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/lunasdal

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-lunasdal

Los Celtas – Henri Hubert

Los Celtas – Jean Markale

Los Celtas – TGE Powell

Agradecimientos a la web de http://www.tairis.co.uk por dar los permisos para publicar la traducción.

Freyfaxi:

Freyfaxi es la festividad nórdica-germánica que se celebra en la misma época que Lughnassadh. El trigo tiene una importancia crucial en ella, pero su nombre significa “el corcel de Freyr”. Con ello, la figura del caballo como símbolo doble de la fertilidad y la muerte, igual que la naturaleza en ese momento. También se habla de un culto a las fuentes y manantiales naturales, al que se le daban ofrendas, como las muñecas de trigo representando a diversas dísar, que se guardaban hasta Yule.



Freyfaxi commemoraba también el período de treguas y paz, pues por esa época las guerras terminaban y los guerreros volvían a casa. Sif, esposa de Thor, cuyo pelo fue cortado por Loki, es la diosa que preside este festival. Para enmendar la pérdida de su cabellera, Thor mandó a los enanos construir una cabellera de oro. Sif, en este caso, es la diosa madre, y su pelo de oro es la cosecha. Thor es el protector, como Lugh en el paganismo celta, y los rayos y truenos de las tempestades estivales ahuyenta las desgracias de los campos.

Fuentes:

Gotland forn sed:

http://fornsed.es/index2.php?articulo_id=28&art=1