Beltane: fuego y agua

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.


Descripción general:

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.


Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” ‘segunda mitad del año’. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.


Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ (‘cenizas calientes’) procedente del beò/belo + luathach, (‘cenizas brillantes’). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). (Wikipedia)


En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.


Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a’ Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.


El Glosario de Cormac da significado al nombre de “the fire of Bel”, el fuego de Bel, relacionándolo con el Dios Baal (dado como Bial en el texto). Mucho estudiosos argumentan que la etimología de Bealltainn relacionada con Baal se debe más a la familiariedad de los manuscritos con un dios que se encuentra notablemente en la Biblia más que a ninguna otra deidad Irlandesa semejante, pero hay numerosas deidades Célticas notables que incorporan el sufijo “bel” en su nombre, tales como Belenos del Galo y Beli de Gales.

Quizás una más probable explicación, como Stokes y Macbain mencionan cerca de finales del S.IX, el Bealltainn contiene las dos palabras bel, “brillante”, and teine, “fuego” – i.e. “fuego brillante”.


Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, “fuego”, el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D’Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- “muriendo” que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano. Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)


No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.


Fuentes:


En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”, la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.


Celebración:


Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias.


La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.


Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)


Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.


El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.


Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.


En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.


En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)


Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:


Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.


Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).


Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas (en conclusión, se trataba de un dios protector)” (Post sobre Belenos en http://reconstruccion-celta.foroactivo.com/deidades-f19/belenos-un-falso-dios-solar-t113.htm ).

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. Conectado con ello estarían las ideas de las supuestas orgías realizadas por los celtas en esta fiesta (de las cuales apenas hay menciones creíbles).



Referencias:

www.tairis.co.uk

www.paganachd.com

http://www.mythinglinks.org/Beltane~Essay.html

http://www.widdershins.org/vol2iss1/b9604.htm

http://www.bartleby.com/196/155.html

http://www.bartleby.com/196/120.html

Belisama: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belisama.html

Belenos: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belenos.html

Walpurgis: http://asentreu.es.tl/3-.-2-Walpurgis%2C-30-de-Abril.htm

James George Frazer- La Rama Dorada

www.paganachd.com

Wikipedia-Beltane

Plantadas de Maig en Cataluña

Las plantadas de “arbres de Maig” (árboles de Mayo) son una práctica usual en Cataluña (y en otras regiones de España, pero la región en la que me centraré será en esta), y su nexo con prácticas precristianas ligadas a diversas tradiciones es más que evidente si se analizan los aspectos de estas celebraciones tan repartidas por el territorio.

En Cataluña, todas las plantadas de Maig tienen una estructura más o menos semejante. Primero, durante la noche anterior o durante las primeras horas de esa misma mañana, los hombres más lozanos del pueblo (hoy en día creo que se aceptan todos), van a cortar el árbol más fuerte y recio de una especie determinada (varía según la población), y, después de pelarlo, lo llevan todos hasta la plaza del pueblo o el lugar escogido para meterlo en un hoyo previamente preparado para emplazarlo ahí.

Entonces empieza el plato fuerte de la jornada: plantar el Maig. Mediante cuerdas, poleas y contrapesos, los habitantes del pueblo levantan el Maig y lo meten en el hoyo. Normalmente, después de haberlo plantado, se celebran almuerzos vecinales y fiestas. A veces, en algunos pueblos, se engrasa el Maig y los chicos intentan subir trepando por él. Otras veces, se cuelgan jamones y premios similares del Maig, que servirán como premio para el joven que llegue.

El Maig (normalmente un pino o un álamo en Catalunya) es obviamente un símbolo de fertilidad, y es importante y sorprendente que se celebre el 1 de Mayo, coincidente con la fiesta celta de Beltane y la celebración germánica de Walpurgisnacht. A su vez, esta práctica me remite a la celebración germánica de los Maypoles (Palos de Mayo), en la que el tronco es decorado con cintas. En todos casos, se celebra la entrada en la mitad más clara del año, que suele terminar, también en Cataluña, el 31 de Octubre.

Hay que destacar la fiesta llevada a cabo en Cornellà del Terri, en la que, después de haber plantado el árbol, aparece un personaje ataviado con un sombrero con cuernos de buco: el Cornut (el Cornudo), que inicia un baile alrededor del Maig. En esta danza, el Cornut irrumpe y saca una pareja y después a una chica, con la que huye calle arriba.






Citando varias partes de la extensa obra de Sir James George Frazer “The Golden Bough”, se puede leer: “La costumbre corriente en Europa de poner una rama verde el día primero de mayo o “día mayo” (…) se originó probablemente de la creencia en el poder fertilizador del espíritu del árbol” (153).

Seguidamente, Frazer enumera diferentes pueblos y lo calidades donde se celebran los mismos ritos de levantamientos y plantadas de los árboles de mayo: en Saverne, Alsacia; en Estocolmo (llamado maj stanger); en Sajonia (…).

Finalmente, el autor comenta las reacciones suscitadas por tales prácticas durante el siglo XVI: “El escritor Phillp Stubbes (…) en su Anatomía de las ofensas, cuya primera edición londinense está fechada en el año 1583, describe con aversión manifiesta cómo acostumbraban a traer su “árbol mayo” en los días de la buena reina Isabel.(…): “He oído noticias dignas de crédito, dadas por hombres de reputación y gran seriedad, según las cuales, de cuarenta, sesenta o un centenar de doncellas que van al bosque esa noche, escasamente la tercera parte de ellas vuelven inmaculadas a sus casas.” ” (157). Este fragmento sin duda relaciona el culto arbóreo con la posibilidad de orgías rituales, conmemorado también así el ancestral culto a la fertilidad.

Poblaciones de Cataluña en las que se celebra:

-Festa del pi de maig en Pla de Manlleu, (Alt Camp): 30 de abril – 1 de Mayo

-La plantà del xop en El Palomar (Vall d’Albaida)

-La plantada del maig en Canyamars (Maresme): 30 de abril – 1 de Mayo

-Festa Verdaguer en Folgueroles (Osona)

La Plantada del Xop a Vallfogona de Balaguer (Noguera): segundo sábado de Mayo.

-Plantada del maig en Òrrius (Maresme): segundo sábado de Mayo

-Festa del Pi a Sant Llorenç Savall (Vallès Occidental)

-Festa del mai o maig a Camporells (Llitera)

-Festa Major i Plantada del maig a Soses (Segrià): 8 de Mayo

-Festa de la aparición de Sant Miquel a Vinebre (Ribera d’Ebre)

Ahora relataré la tradición que más he vivido, pues durante mi infancia viví todos los años esa celebración:

La Plantada del Maig en Canyamars (el Maresme): 30 de abril.




La noche anterior al 1 de Mayo, empieza a sentirse el devenir de una fiesta ancestral, que culminará la mañana siguiente: la plantada del Maig. Esa misma noche, 30 de abril, se lleva a cabo un ritual en el que, después de una opípara cena, los habitantes del pueblo se disponen a escoger el álamo más alto y vigoroso del bosque y lo cortan con sus hachas. El álamo en cuestión suele medir unos 35 centímetros de diámetro y unos 20 metros de altura, y se pela previamente a su plantada.

La mañana siguiente, una vez llegado a la entrada del pueblo, se baja el álamo del tractor que se había usado para transportarlo desde las afueras y empieza el ritual humano. Los vecinos se unen para llevarlo a la plaza del pueblo, y allí levantarlo para meterlo en su zanja. Ese momento es el más complicado, pues todo depende de los habitantes del pueblo: su fuerza o coordinación pueden levantar el Maig, o causar un grave accidente. Si todo va bien, una vez plantado el Maig, se suele celebrar una sardinada popular y se festeja la entrada de la temporada álgida de los cultivos.

La verdad es que no se sabe muy bien cuándo empezó a celebrarse esta fiesta en Dosrius y Canyamars (se considera que hace sólo unos 150 años que se celebra aquí), pero se cree que tiene como origen las fiestas celebradas en el Corredor y en el Montnegre.

Adaptación del texto de: festes.org

A modo apunte personal, debo decir que recuerdo con gran alegría las fiestas de las Plantadas de Maig que se hacían en Canyamars, para mí una de las más hermosas del año junto a la celebración, aquí llamada de Tots Sants, que se lleva a cabo el 31 de Octubre. La fiesta de la Plantada de Maig ha estado siempre llena de vida y de un poquito de inconsciencia festiva, que es lo que la hace entrañable y digna de preservar.


Fuentes:

James George Frazer – La Rama Dorada

www.festes.org