Beltane: fuego y agua

Origen de la fiesta: celta (indoeuropea)

Otros nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés), *Byol-tana, *Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine (día de Mayo) (irlandés moderno)

Fecha aproximada: tradicionamente se celebra aprox. 30 de Abril-1 de Mayo (correspondiente con la floración del espino), aunque también se celebra el 5 de mayo en algunas áreas, y en Escocia antiguamente se celebraba entre el 11 y el 15 de mayo.


Descripción general:

Medio año exacto desde la celebración de Samhain/Samonios, se celebra Beltane. Esta fiesta tiene lugar entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano, y, como toda fiesta celta, tiene una finalidad comunal y agraria. A pesar de que astronómicamente tenga puntos a destacar, son no obstante los signos naturales (y lunares) los que determinan la fecha exacta de la celebración.


Samhain, como ya se ha dicho, marca el inicio de la mitad oscura del año, así pues Beltane marcará la mitad clara del año, por ese motivo a menudo se le llama a este festival “Ceadsamhainn” ‘segunda mitad del año’. Así se marca el inicio del buen tiempo, el inicio de la propesridad que está por venir. No sólo toma una dimensión práctica o agraria, sino que también es el fin de la mitad más introspectiva del ciclo, (como se dice en Paganachd “es el fin de estación tradicional de contar cuentos que empezó con Oíche Shamhna”). También se celebra la unión de la comunidad de nuevo, se refuerzan los vínculos de la tribu o de los miembros que la componen, y se trazan contratos y uniones (temporales o no) que los comprometan.


Como en Oíche Shamhna (Sammonios o Samhain), esta celebración de la segunda mitad del año marca el momento en que el que el Otro Mundo se acerca a éste, con lo que la frontera entre ambos se hace muy tenue.

Etimología e historia:

Basándonos en la raíz proto-céltica podemos sacar múltiples acepciones: el verbo belo-thaich (reavivar o reanimar), el adjetivo ‘baelos’ (brillante), el nombre ‘beòlach’ (‘cenizas calientes’) procedente del beò/belo + luathach, (‘cenizas brillantes’). Hasta podría trazarse un conato con la raíz proto-indoeuropea “bael” que significaría “brillante o claro” y que daría nombre al mar Báltico y al término lituano “baltas” (“blanco o claro”). (Wikipedia)


En Gales, el nombre de la fiesta es Calan Mai, que significa “el primer día de verano”, y pese a que no se tiene constancia de que se celebrara Beltane en las tierras galas, sí existen las figuras de Belenos y Belisama, con lo que se puede deducir que en la Gaia se celebraba un día para honrarlos que se habría llamado *Belotenia.


Lá Bealtaine significa en irlandés “el día de Mayo”, ya que no debe confundirse con Bealtaine, que significa Mayo. En Escocia la festividad se llama Latha Bealltainn o simplemente Bealltainn, y corresponde con el mes de Mayo cuyo nombre es Cèitean o a’ Mhàigh. Junto con Céad Shamhain, se trata de las fiestas más importantes del paganismo celta, en el que se honra la llegada del buen tiempo y el inicio de un nuevo ciclo vital. En realidad se cree que este festival se celebraba el 11 de Mayo en Irlanda y el 15 en Escocia, pero la tradición ahora es celebrarlo el 1º de Mayo, ya que es por esa época que empieza el buen tiempo.


El Glosario de Cormac da significado al nombre de “the fire of Bel”, el fuego de Bel, relacionándolo con el Dios Baal (dado como Bial en el texto). Mucho estudiosos argumentan que la etimología de Bealltainn relacionada con Baal se debe más a la familiariedad de los manuscritos con un dios que se encuentra notablemente en la Biblia más que a ninguna otra deidad Irlandesa semejante, pero hay numerosas deidades Célticas notables que incorporan el sufijo “bel” en su nombre, tales como Belenos del Galo y Beli de Gales.

Quizás una más probable explicación, como Stokes y Macbain mencionan cerca de finales del S.IX, el Bealltainn contiene las dos palabras bel, “brillante”, and teine, “fuego” – i.e. “fuego brillante”.


Otra etimología sugiere que en lugar de tene-, “fuego”, el segundo elemento de la palabra es-“dine”, es decir, ganado recién nacido, refiriéndose así a los terneros que fueron sacrificados los Bel. (…) Una etimología final que ha sido propuesta es por Henri-Marie D’Arbois Jubainville, que sugiere que Bealltainn contenga la forma genitiva de beltu- “muriendo” que se relaciona con Giltine, y la diosa Lituana de la Muerte. Este argumento por lo tanto podría ayudar a sostener el argumento que Bealltainn realmente se refiere a una deidad particular irlandesa, pero esto sugeriría que tal dios por lo visto también tuviera las connotaciones de muerte como su análogo Lituano. Como MacCulloch indica, sin embargo, el festival no es sobre la muerte, pero la vida que propicia y la abundancia, lo cual pone en duda la teoría de Jubainville. (Tairis)


No es raro que esta fiesta esté presente también en otras partes de Europa. En las regiones germánicas coincide con la noche de Walpurgis o Walpurgisnacht, celebración brujeril por excelencia, relacionada con la ascensión de las “brujas” al monte de Bröcken. También existió esta fiesta en la antigua Roma, donde se llamó Floralia, y cubría desde finales de abril hasta la primera semana de mayo.


Fuentes:


En el “El Glosario de Cormac”, texto Irlandés que data del 900AD y que contiene unas tempranas referencias al festival:

Bil .i. obiel .i. dia idaltoicteg [?] saide conataithe tene ina anmaim i taiti samraid dogves doaightís cethrai eter in da thenid (un fuego fue hecho en nombre de Bíl al comienzo del verano y el Ganado fue conducido a través de dos fuegos).

En el relato de The Wooing of Emer del s.XI, se menciona Bealltainn como el “comienzo del verano”, la mención debió hacerse ya en el s.VII en Life of St Patrick.

Life of Saint Patrick, S.9 nos cuenta que se supone que todos los fuegos fueron apagados y prendidos de Nuevo del fuego de Tara, sonando muy similar a los rituales de Bealltainn (…) Tairis

También se menciona esta festividad es en el Libro de La Invasiones, pues se dice que tanto milesios como los Túatha Dé Danann celebraban el inicio del verano en Beltane, con lo que se podría concluir que ambos procedían de una misma proto-familia cultural separada en el tiempo pero cuyas tradiciones no costaron asimilar.


Celebración:


Históricamente sabemos, gracias a fuentes escocesas como la de Tairis que:

El día estaba marcado por una variedad de festividades, como una gran procesión por las colinas, el resplandor de hogueras (que eran usadas ritualmente como limpieza y protección para los hogares, la gente y las reses), decorando el hogar con flores y ‘arbustos de mayo’, cocinando comidas especiales albergando particulares supersticiones y ceremonias.


La producción de lácteos era vital para la economía pastoril en Escocia e Irlanda – especialmente en los meses cercanos a la época de cosecha – y las festividades y ofrendas giraban en torno a ese mundo, elaboradas para asegurar la protección y un completo suministro de leche, mantequilla y queso para el año venidero. Bealltainn estaba también acompañado por la renovación de las rentas entre los propietarios y los señores, y el pago de parte de la producción, que garantizaba un trabajo seguro.


Muchos de los rituales también tenían que ver con el refuerzo de los límites parcelarios incluso dentro del espacio físico de la casa y la granja (así como los accesos, ventanas, y el área de la propiedad). Estos límites, espacios que limitaban una propiedad de otra, se consideraba que estaban bajo la amenaza de fuerzas sobrenaturales tal y como se creía a lo largo de la víspera del mismo Bealltainn, y sin la protección adecuada las brujas o espíritus malvados podrían entrar y anular la prosperidad y la seguridad de la casa. (Tairis)


Si algo puede representar la claridad, la luz y el calor, eso es el fuego. Las hogueras y fogatas se han considerado uno de los grandes símbolos del festival, y ya desde sus orígenes se han relatado las enormes hogueras que seguramente las gentes antiguas encendían en lo alto de las colinas, y los rituales que se llevaban a cabo entorno a ellas. Un ejemplo de ello serían las hogueras rituales encendidas en el la colina de Uisnech, el centro de Irlanda, rituales que han sobrevivido en otros puntos de la isla hasta hace muy pocos siglos.


El fuego es prendido con maderas representativas de la prosperidad y aquellas plantas que florecen en esa misma época, y se le atribuyen propiedades beneficiatorias, purificantes y curativas. No es extraño, pues, que se nos hable del ritos basados en la procesión del ganado y la gente entre dos hogueras, o el rito de saltar hogueras o brasas para llamar la buena fortuna. Pero no sólo el prendido de las hogueras es importante, sino también el apagado de éstas. Las hogueras de todo el pueblo se apagaban y se encendían nuevas hogueras, renovando el ciclo de luz.


Las prácticas asociadas con el agua eran también un rasgo significativo de festividades Bealltainn y James MacInlay señala que puede que fuese la ocasión más ocupada para visitar los pozos santos, primaveras o lagos para conseguir los beneficios de las aguas, para la curación o para la buena suerte, preferentemente mucho antes de la salida del sol.


En este tiempo los beneficios del agua se creía que eran más poderosos, y también que muchos pozos que ya eran considerados efectivos en cualquiera de las estaciones, en Bealltainn incrementaban su popularidad seguramente por la bonanza del clima.


En algunos lugares, los pozos no eran visitados hasta el primer domingo o el lunes de mayo incluso más que en el mismo día de Bealltainn, pero independientemente del caso había ciertos ritos solemnes asociados con el acercamiento a los pozos. Generalmente se consideraba vital acercarse al pozo en silencio absoluto, con la persona con los pies y las piernas desnudas. (Tairis)


Dioses y leyendas asociadas a la fiesta:


Beltane, si lo analizamos desde un punto de visto etimológico, está asociada a Belenos y Belisama -y todas sus variantes locales, a pesar de no haberse hallado mención explícita de esta fiesta en la Galia. Belenos y Belisama son una pareja de dioses (en este caso basándome en el panteón galo), cuyos nombres significarían “brillantes/claros”, debido a la raiz bel- presente en la lengua proto-indoeuropea de la que ya hemos hablado. Pero no por esta semántica debiera deducirse que se trata de dioses solares, en el sentido arquetípico de la palabra, sino que, de llamarlos de alguna forma, debiera llamárseles dioses ígneos.


Belisama también es importante, pues su nombre aúna los conceptos “beli” (“brillante”) y samo- (“verano”). El rol de Belisama, yendo más allá del concepto tardío de esta diosa como consorte de Belenos, es el de diosa del calor de todo tipo, así como de la curación (su emblema son también serpientes) y la sabiduría (una diosa muy similar a la Brighid gaélica).


Belenos, cuya naturaleza pan-céltica lo relaciona con el irlandés Bilé, el galés Bel o Beli en este caso, no debería confundirse con Brennos ni con Bolgios (también erróneamente llamado Belenos) que es el Señor de la Muerte. Belenos podría estar ligado a la figura de Belatu-Cadros, que relacionaría a Belenos con Cernunnos. Sus roles son tan amplios como los de Belisama: “era adorado como dios de la medicina, aunque también se han hallado registros que lo relacionan con una especie de deidad protectora de la cosecha y el ganado, motivo por el cual seguramente se extendió tanto la práctica de la procesión entre hogueras o saltar brasas (en conclusión, se trataba de un dios protector)” (Post sobre Belenos en http://reconstruccion-celta.foroactivo.com/deidades-f19/belenos-un-falso-dios-solar-t113.htm ).

Obviamente, también podría relacionarse con dioses como Taranis para los galos, el Dagda, y las diosas Brigantia / Brighid y la gaélica Cailleach, aunque sólo por analogía ya podrían incluirse todos los dioses relacionados con el tiempo y el ciclo natural: Cernunnos, según el folklore occidental, despierta después de su largo letargo invernal (que ha durado desde Samhain) para volver a traer fecundidad y vida a los bosques. Conectado con ello estarían las ideas de las supuestas orgías realizadas por los celtas en esta fiesta (de las cuales apenas hay menciones creíbles).



Referencias:

www.tairis.co.uk

www.paganachd.com

http://www.mythinglinks.org/Beltane~Essay.html

http://www.widdershins.org/vol2iss1/b9604.htm

http://www.bartleby.com/196/155.html

http://www.bartleby.com/196/120.html

Belisama: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belisama.html

Belenos: http://www.celtnet.org.uk/gods_b/belenos.html

Walpurgis: http://asentreu.es.tl/3-.-2-Walpurgis%2C-30-de-Abril.htm

James George Frazer- La Rama Dorada

www.paganachd.com

Wikipedia-Beltane

Anuncios

El Proceso de las Brujas de Pendle

El proceso de brujería que tuvo lugar en Pendle, Lancashire, Inglaterra, fue uno de los más sonados del fenómeno de la caza de brujas en Europa. Los implicados, verdugos y habitantes del pueblo están marcados por la historia, a causa de la persecución demente que Occidente sufrió durante el siglo XVII.


Pues empecemos presentando a las dos familias implicadas, que representan la mitad de los acusados en el juicio (12 personas). Por una parte, había la familia Southerns o Demdike, encabezada por la madre, Elizabeth Southerns, la hija Elizabeth Device, y los nietos James y alizon Device. Por otra parte estaba la familia encabezada por Anne Whittle o Chattox y su hija Anne Redferne. Ambas cabezas de familia eran mujeres muy mayores, que quizás pasaban los 60 años de edad. Junto a esas dos familias tenemos los siguientes nombres: Jane Bulcock y su hijo John Bulcock, Alice Nutter, Katherine Hewitt, Alice Gray y Jennet Preston.


Así empezaron a suceder las desgracias. En el pueblo de Pendle, ambas matriarcas eran consideradas reputadas brujas, y aparentemente no lo negaban. En 1612, ambas familias se acusaron de robo las unas a las otras, y para protegerse se acusaban mutuamente de brujería. Gente de los alrededores secundaban esas acusaciones diciendo que les habían causado enfermedades. La primera en ser acusada fue Alizon Device.


Alizon estaba convencida de sus poderes y admitió sin mucha vacilación ser sierva del demonio. Su hermano y su madre, pero, fueron arrastrados con ella. El hermano no fue muy reticente a confesar que su hermana embrujaba niños, y la madre de ambos acusó a la vieja Demdike (su propia madre) de ser una bruja.


La vieja Demdike acusó a la otra familia de practicar brujería, por viejas rencillas y antiguas acusaciones que no pasaron de los muros del pueblo. Pero la familia Chattox pasó también a disposición judicial. Madre e hija fueron acusadas de modelar figuras de arcilla y herir a algunas personas con su magia.


Antes de ser condenadas, ambas familias se reunieron en el abril de 1612, junto con una mujer llamada Jennet Preston, reputada bruja de yorkshire, para intentar arreglar los conflictos antes de morir todos en la hoguera por brujería. Esa reunión se vio como un sabbat en toda regla, y no tardaron mucho en coger a todos los implicados y condenarlos.


Con tantas acusaciones cruzadas, no fue difícil someter a todas esas personas a un juicio dudoso y condenarlas por brujería. En ese proceso, 12 personas fueron acusadas, y de ellas, 10 fueron ejecutadas. Una murió en prisión esperando su ejecución, y la última fue juzgada culpable años más tarde.


Curiosamente, se escribió un extenso documento llamado The Wonderfull Discoverie of Witches in the Countie of Lancaster, pero la ocasión lo valió, pues los juicios de Lanchashire representan un 2% de los juicios y ejecuciones por brujería en Inglaterra en tres siglos. Rara vez se juzgó a tanta gente al mismo tiempo. Pero el poder de las propiedades y los bienes, las envidias entre clanes y las confesiones de algunos miembros terminaron lo que parecía ser un duelo entre familias como una persecución masiva, implicando cada vez a más gente.

LINKS:

http://en.wikipedia.org/wiki/Pendle_witches

http://www.personal.psu.edu/faculty/j/p/jpj1/witch.htm

http://www.pendlewitches.co.uk/

Feliz solsticio de invierno


Gracias a todos los seguidores de este blog, que empezó como una necesidad imperiosa de expresarme, y que lentamente ha ido tomando forma. Apenas puedo creer que tenga tantas visitas, y agradezco cada una de ellas.

Como supondréis, yo no celebro el solsticio de invierno, pero le doy mucha importancia a la Luna llena de este mes, que cae en el día 31, y es, de hecho, la decimotercera (Blue Moon) del año. Pero por la parte de mis ancestros, sí celebro la fiesta catalana correspondiente. Me gusta el sentimiento de pertenencia que se crea con esta fiesta, en la que se restaura el clan, aunque sea hipócritamente durante una sola noche, aunque se intuye que es posible, que el clan está allí donde nosotros queramos que esté.
Encenderé, pues, una vela en la noche más larga del año, para que el Sol recuerde que debe brillar, a partir de este día, un poco más. Decoraré un árbol, y lo honraré con ofrendas, en el punto más crítico para la naturaleza. Esa comezón que tenías cuando eras niño, recupérala, que es una noche mágica, como también lo son los días que la siguen. Observemos los rituales inconscientes que siguen desarrollándose sin saberse.
Aprovechad la calma, y disfrutadla, pues sólo en fiestas se nos permite saber cómo se vivía antes, sin el estrés enfermizo y sin sentido que hoy sufrimos.
Un abrazo.

Tió de Nadal en Cataluña

El Tió de Nadal en Cataluña

Grabado del s. XVIII con niños y el Tió.

La tradición popular del Tió congrega cada día 25 de diciembre -aún dentro de la celebración del solsticio de invierno, a miles de familias que alrededor de un trozo de tronco o “soca” a la que llaman Tió, conservan una tradición que probablemente tiene raíces en un culto arbóreo de la Antigüedad.

El tió de Nadal existe, de forma documentada en Cataluña, desde el siglo XVII (aunque se dice siempre que era anterior). Esta forma de celebración es muy similar a otras celebraciones del culto invernal como la del Yul log en los países germánicos, aunque de una forma un tanto distinta. De hecho, tradicionalmente, el Tió era de encina y roble, maderas sagradas grandes conectoras de electricidad.

Hoy en día, al Tió se le pinta una cara y viste con barretina y una pipa, se le da de comer durante a partir del 8 de diciembre (fruta del tiempo) y se le cubre con una manta. La fruta va desapareciendo día a día. El día 24 de diciembre por la noche, los padres ponen dulces y pequeños regalos bajo la manta, mojan la soca con vino, dan unos bastones a los niños, y los niños golpean al tronco cantando una canción, y después levantan la manta para descubrir los regalos.

Canción del Tió (en catalán)

Caga tió -caga tió-

ametlles i torró -almendras y turrón

no caguis arangades -no cagues arenques

que són massa salades -que son demasiado salados

caga torrons -caga turrones

que són més bons -que son más buenos

Caga tió -caga tió

ametlles i torró -almendras y turrón

si no vols cagar -si no quieres cagar

et donaré un cop de bastó -te daré un golpe de bastón!


Pero el rito real no era tan inocente como este. En la antigüedad, se sabe que el tronco se quemaba del 25 de diciembre al 5 de enero, y sus cenizas e guardaban para remedios caseros y como amuleto protector. El primer fuego del año se encendía a partir de las cenizas del Tió, por lo que la llama del solsticio no se extinguía y se renovaba eternamente. Las ofrendas de comida y oraciones eran perpetuadoras del culto a los ancestros, y de conservación del núcleo familiar, y su llama recordaba los ancestros. De hecho, el ritual fue condenado por el obispo de Braga en el siglo VII (!!!). En la Provenza francesa hay una variante del rito basado en dar 3 vueltas a la casa con la soca y lo rociaba con vino caliente recitando una oración.

Tipo de tió con formas animales

Las celebraciones alrededor de tronco no son exclusivas de Cataluña, como ya se ha dicho, ya que son reminiscencia del culto a los árboles como encargados de nutrir la comunidad. Al mismo son una forma de culto a los ancestros, en el cual las ofrendas a la “soca” sirven para garantizar la protección de la familia durante el año siguiente. Se ha especulado sobre la naturaleza de esta celebración como antecedente de la importación probablemente germánica del “árbol de navidad”, y es muy probable que así fuera, pues su presencia enCataluña es anterior al árbol, y social y culturalmente se ve como algo más “propio”, y se ha interiorizado tanto que llega a tener una canción propia.

Desgraciadamente, el Tió no puede apenas competir con el clásico abeto de la tradición germánica, y en pocas generaciones se habrá perdido si no se hace nada al respecto. Y es algo a tener en cuenta, que con el tiempo se le haya dado una forma tan humana a lo que no deja de ser un tronco, y que se haya desnaturalizado tanto de su origen, que se haya transformado en una mera anécdota de algo que posiblemente era el origen primigenio genuino del “árbol de Navidad” en el territorio.

Enciclopedia de la fantasia Popular catalana – Joan Soler i Amigó

Imágenes de Wikipedia.

Joanna de Riu, bruja de los Pirineos


Es curioso que siempre tengamos que tirar a las islas Británicas para hallar procesos contra brujas en el pre-Renacimiento. Por eso, en este caso, quiero hacer un homenaje a las mujeres injustamente acusadas (y otras con cierto fundamento, aunque pocas) llamadas “brujas” locales, más concretamente a las brujas de los Pirineos catalanes.

Joanna de Riu, habitante de la Pobleta de Bellveí, Lleida, fue una de esas personas que, sin comerlo ni beberlo, se vio acusada de brujería por más de 25 vecinos el mes de noviembre de 1539.

No obstante, además de las típicas acusaciones que se le hicieron, como envenenar el ganado o la comida, tener muñecos con agujas (que en ese caso resultaron ser pollitos de cera), y de las consabidas relaciones carnales con el Diablo, se acusó a Joanna de un hecho que, fuera cual fuera su naturaleza, tenía algo de real.

Un hombre del pueblo llevó a Joanna su hijo enfermo, ya que por lo visto Joanna tenía la capacidad de curar enfermos (curioso dato a apuntar en el tema de la antropología). Desgraciadamente, se explica que después de hacer un preparado de hierbas cogidas la noche de San Juan, Joanna procedió a curarlo, pero el chico murió al instante. Puede que por venganza (lo más probable), pero con cierto matiz de realidad, Joanna tenía conocimientos de “pseudo-medicina”, y era conocida por ello en el pueblo.

Otras acusaciones con menos fundamento, que casi sin duda surgieron a partir de la locura brujeril, incluyeron el hecho de haber visto a Joanna con un sapo en las rodillas (en Cataluña relacionados estrechamente con las brujas), así como la acusación particular de una vecina, que la culpó de haber cocinado queso fresco envenenado.

Todas esas “pruebas”, por muy negadas que fueran por Joanna, eran suficientes para llevar a Joanna a horribles sesiones de tortura, y finalmente, el año 1540, ataron a Joanna encima de un banco con los pies descalzos ante una hoguera, que iba quemándole los pies. Joanna confesó todo y más. Su muerte se perdió en la historia.

Con la excelencia hemos topado


(Ubicación original: http://www.auryn.org)

¿Os habéis preguntado por qué hay gente que no debiera ser pagana o por qué hay gente que debiera serlo y no lo es? Seguro que no os suena nada raro si os digo que hay gente gritando por ahí que es pagana creyéndose un hada o un ángel (¡!), y que al mismo tiempo hay gente, que al ver ese escenario, huyen del paganismo como de la peste pensando que es un juego de rol para gente que se aburre en casa y no sale los fines de semana.

Pues yo me he estado preguntando eso, además de otras cosas que causan y que se derivan de esa situación, y he llegado a la conclusión siguiente: se confunde ser pagano con querer llegar a la excelencia espiritual.

Al principio, a todos nos pasa, la luz de las nuevas creencias que abrazamos nos ciega, y queremos saber más y más, hasta llegar a un punto en que queremos “masterizar” esas creencias, y queremos ser autoridades en ello. Eso a mi me parece normal, en el calentón del momento. Lo que no me parece normal es que todo el mundo parezca quedarse en esa fase. Para la gente cuya personalidad es muy mística y capaz de llegar a esos niveles de compenetración con las deidades o espíritus de su tradición, perfecto. Pero hay gente que no es espiritual, y que se fuerzan a serlo porque creen que así estarán más en contacto con los dioses, o el Otro Mundo, o con quienquiera en quien crean. En esos momentos, gente que debiera estar explotando facetas más constructivas de sus ser se dejan de lado e intentar sobreexplotar aptitudes que ni tienen. Pero no, la gente se fuerza a encontrar, y descubrir todos los secretos… Pensémoslo por un momento, las religiones paganas no se basan en el secreto tras secreto. Solo hay una religión (¿neopagana acaso?) cuya tradición y objetivo es histérico y hermético, y esa es la Wica. Los secretos se reservan a la clase sacerdotal en LA MAYORÍA DE LAS RELIGIONES, o ¿acaso los rituales de las vestales griegas, los rituales druidas y demás estaban abiertos al público? ¿Qué sacaría el público de ello? Nada, de hecho la entrada les estaba vetada, y por lo visto a pocos les importaba. Pero claro, si no eres el mejor, no eres nada, ¿no?

Lógicamente, esto crea un dilema a los practicantes de las religiones: por un lado todo el mundo quiere conocer dioses, prácticas, cultos en los que cree, pero si todo el mundo fuera alto sacerdote, ¿a quién gobernarían? Imaginemos un país lleno de brahmanes hindúes ¿qué sentido tiene? Además, ¿es necesario? ¿Solo mola si estás arriba del todo? ¡Cómo no! ¿Para qué necesitas artesanos, guerreros o incluso esclavos? Para nada. Que te mantengan (sin cuya ayuda no durarían ni dos días) es algo secundario y prescindible.

Desde mi punto de vista, creo que voy a ser un poco antisistema: yo no nací para ser sacerdotisa, ni para ser un brahmán, ni para ser druida, y no por eso los dioses me escuchan menos.

Supongo que lo que voy a decir ahora va a doler bastante, pero espero que lo que voy a decir se lea correctamente: en algunas ocasiones, debiéramos fijarnos en los cristianos. ¿Acaso todos pretenden ser Cardenales o pontífices? No, sólo la gente con actitudes místicas y preparadas para ese tipo de vida espiritual llevan a cabo una senda como esa. Los demás incluyen su fe en su vida diaria, de una forma más o menos evidente, y nadie les juzga por ser más o menos cristianos (salvo raras ocasiones).

Entonces me diréis, ¿Ya no puedo hacer rituales, ni llamar dioses ni nada así? Para nada. Además de recordaros que esto es una opinión personal, os recuerdo que debiéramos usar un poco el sentido común. Si tenías unas habilidades, aptitudes, e intereses antes de ser pagano, ¿ahora las dejarás de lado e intentarás volverte un asceta que vive en el Otro Mundo? Pues déjame advertirte que esto explotará un día u otro, y que podrías adaptar tus creencias a tu personalidad, no al revés, porque entonces te estarás mintiendo toda tu vida, y terminarás huyendo de eso porque no podrás cumplir las expectativas que se esperan de los rangos más altos (aunque en realidad, todos somos válidos en algo).

Con todo esto yo sólo pretendo que pensemos en la senda que escogemos, y si nos es necesario forzarnos tanto para descubrir unos secretos que puede que ni necesitemos. Ojo, con eso no desprestigio tradiciones enteras basadas en eso, ni organizaciones dedicadas a todo eso, pero espero y supongo que toda la gente que invierte tantos años en algo así es porque están hechos para eso.

Del sentido común y las velas de colores


(Este post original está en http://www.auryn.org)

Llevo tiempo meditando sobre hacer un artículo así, y he llegado a la conclusión que aquellos que se ofendan, es porque se ven reflejados en él, y eso a mí no me concierne. Siento si alguien se enfada, pero que conste, que yo critico tanto personas como corrientes de todo tipo, no me centro en ninguna en particular.

Pongamos esta situación. Un lugar cualquiera de Europa, año 1600. Una hechicera/bruja/médico/partera/alcahueta/mujer pagana entra en una supuesta tienda esotérica imaginaria.
-A ver, quiero: dos velas rosas, un saquito de incienso (de este árabe que cuesta una pasta y que es imposible encontrar en Europa en el siglo XVII), un cáliz de plata, sí, ese con el pentáculo, (para que me pillen bien rápido cuando la inquisición llegue a mi casa), una varita calibrada por un maestro de Reiki, y, mmm…, si tienes, ponme también cuatro cordeles de seda roja…hoy me sobra el dinero y la seda está barata, lo chino ya ha bajado de precio desde que Colón descubrió América…
-Oh, espere, acaba de llegar una remesa de Fluorita desde Taiwán. ¿Le pongo dos piedras?
-Sí, pagaré con VISA del Medievo.

Otra situación: la Galia, año 90 AC. Una familia/tribu gala se dispone a hacer un ritual:
-Oye, Artius, ¿por qué celebramos esto que se llama Yule?
-No lo sé, lo pone en un tratado que dice que nosotros celebramos esa fiesta, aunque es un poco raro, porque por el nombre parece nórdica o germánica, y no sé qué pasa con el ganado ese tal Yule.
-Bueno, si lo pone en este tratado, es que es verdad.
-Empecemos, pues… ¡Oh, Dagda…!
-Dagda, ¿quién es este?
-Un dios al que adoramos… bueno, nosotros no, unos vecinos nuestros.
-¿Es curioso no? ¿Por qué lo llamas, si no lo conocemos?
-Lo pone en el tratado.
-Ah perdón, sigue.
-Oh Dagda, Brigantia, Cernunnos, Lugh, Cerridwen, Morrighan os entregamos estas patatas…
-Primero, ¿qué es toda esta gente? Y segundo, ¿qué son las patatas?
-Esta gente es una lista de dioses en los que teóricamente creemos.
-¿Y qué hacen?
-Son dioses de la muerte, del Sol, otro de la Muerte, uno de la Luz…
-Con dos dioses nos basta creo, esta vez no tiene mucho sentido llamar a tanta gente, ¿no?
-Sí, creo que será más práctico si tacho estos cuatro. Y la patata ésta es por lo visto una verdura muy lejana.
-¿Y qué sentido tiene entregarle patatas a este tal Dagda?
-La verdad, no lo sé. Dice aquí que para llegar a ese estado de tránsito extrapersonal con la deidad hay que ofrecer un símbolo de la fertilidad para así reconocer su poder y llevar a cabo un ciclo de no sé qué, aunque después se discute a sí mismo y habla sobre la antropología de unos “celtas”.
-Vaya, y yo que quería dar las gracias por la cosecha…

No pretendo ser muy ofensiva, pero el sentido común pone sus propios límites. El paganismo (y considero que el Neopaganismo también) es una religión, o más aún, una forma de vida. Como en toda forma de vida, lo práctico es más lógico y fácil. Entonces, ¿qué interés tenemos en ponernos todas esas trabas?

Tanto en el ejemplo de la bruja como en el de los galos yo veo varios defectos:

-No cuestionar lo que nos dicen: la bruja compra y compra cosas que se le exigen desde arriba sin cuestionarlas, como los galos, confiando en la autoridad que se le ha dado a un escritor, que no deja de ser un individuo con su visión objetiva de las cosas. Eso hace que estemos siguiendo una opinión, que puede ser cierta o no. y en ese error caemos todos: si lo pone en un libro es verdad. Pues la mayoría de veces, es mentira, lo siento mucho. En sendas que dicen seguir tradiciones antiguas, las faltas garrafales como estas a menudo se pasan de largo, y es una pena, porque lo que teóricamente intentamos, es llegar al mismo punto al que se llegó en la antigüedad. Con esto no digo que no tengamos que adaptar lo que sabemos y hemos encontrado a aquello en lo que creemos, pero hagámoslo con cierta lógica.

-No ser práctico. La mayoría de paganos (me incluyo), tenemos un defecto que hce que a menudo caigamos en la más profunda estupidez: nos olvidamos de que la religión (y la cultura) se lleva dentro, y que no hay que forzarla con un calzador grabado con triskeles, sino que tiene que naturalizarse con nosotros mismos. Forzarse a celebrar cosas que para uno no tienen sentido, o a venerar cosas que no conocemos, como en el caso de los galos, no hace que seamos más paganos, sino que hace que veamos la religión como algo distante y artificial, como “de fin de semana”. Cuando dudo del pragmatismo de algo, me pregunto: ¿en serio crees que esto lo hacían X? Si eso es posible, hay un punto a favor. Si la respuesta es ridícula, sólo haría que gastara tiempo, dinero, e imaginación.

-No ser coherente: todo lo anteriormente dicho tiene una respuesta: lo hago porque me sale del moño. Bien, me alegro de que sepas lo que haces, y que seas consciente de tus actos. Si ese es tu caso, entonces eres coherente. Si dices, “hey, yo ya sé que las brujas de la Edad Media no usaban Mirra ni velas rosas para llamar al amor, pero a mí me funciona”, entonces de acuerdo, pero uno tiene que poder justificar aquello que hace, y ser coherente con ello. Si usas velas rosas, me parece bien, pero admite por lo menos que no las usaban los sacerdotes egipcios, porque engañarte no te hará más feliz.

-Darle constantemente explicaciones metafísicas a lo que hacemos: ¿de verdad hay alguien que se crea que los galos del siglo I AC se preguntaban el por qué de lo que creían y las concesiones metafísicas y antropológicas de sus creencias? Es curioso que yo me queje de esto, porque tengo un foro sobre reconstruccionismo en el que se debate todo lo relacionado con los celtas, en ámbitos metafísicos y antropológicos, pero yo creo que ese es mi rol en este caso. Y no todo el mundo necesita el mismo rol para practicar una religión. ¿Tengo que recordaros que para creer en algo sólo es necesario creerlo y saber por qué lo crees? A veces damos demasiadas vueltas a cosas que son naturales, como uno mismo.

Bueno, esta es mi crítica a todo el paganismo (sea reconstruccionista, recreacionista, Neopagano, feliz, infeliz…), y a todos los paganos, espero que os hayáis reído mucho, y espero vuestras críticas y hechizos de atadura con cordeles de satén negro para la ocasión.

Samhain: ¡No molestar: honrando a los muertos!





Origen de la fiesta: celta.

Otros nombres: Samonios (galo) Trinouxtion Samonii (galo según el calendario de Coligny), Oíche Shamhna (irlandés moderno), Calan Geaf (galés), Samain (irlandés antiguo), Samhuinn (gaélico escocés), Kala-Goanv (bretón), Samaín (gallego).

Fecha aproximada: aprox. 31 de Octubre (correspondiente con la primera helada en las Islas Británicas, la floración del enebro, la maduración de las calabazas o nabos…), en Escocia a menudo se celebra el 11 de Noviembre.

Mucho se ha hablado de Samhain, Samonios u Oíche Shamhna, y poco nuevo puede decirse sobre esta festividad, posiblemente una de las más importantes de las culturas celtas. En ese momento, como seguramente hemos leído millones de veces, la barrera entre el mundo de los vivos y el Otro Mundo es muy vulnerable. Con eso se quiere decir que el contacto con el Cambio y la Muerte es muy intenso, y así, como fiesta del ciclo natural, adquiere un matiz mágico o esotérico. La noche de Samhain es, en muchos casos, la “eternidad”: el tiempo es abolido y el mundo del Sídhe se abre al mundo de los vivos. Pero no todo es oscuridad en la Gran Fiesta, pues se renueva la fertilidad de la Tierra, que descansará durante la mitad oscura del año (de Samhain a Beltane, como estipula el calendario de Coligny), y a la que en esa noche se le agradece todos los frutos que nos ha dado.

La primera vez que se menciona Samhain con ese nombre es en el calendario de Coligny, una tableta de bronce escrita en galo, en la que llaman Samonios a la lunación que va del mes de Octubre hasta Noviembre, por tanto, la lógica es que se llame la fiesta como el último día de ese mes. Sin embargo, esta fiesta duraba tres noches, “Trinouxtion Samonii”, algo que no deja de mostrar su crucial importancia. El hecho que se la considere el primer día del año se basa en el hecho de que los celtas empezaban a contar desde la oscuridad, y por lo tanto, si el mes se contaba por las lunaciones y el día a partir de las noches, lo lógico sería que el año se contara desde el invierno, y el primer día de invierno era, según se nos cuenta, Samonios.


Aun así, la etimología de Samonios no es clara. La hipótesis más apoyada afirma que Samhain se refiere al final del verano Sam (‘verano’, del Proto-indoeuropeo *Semo) + Fuin ‘final’. Otra hipótesis afirma que Samonios proviene del Proto-celta *samani ‘asamblea’, y que posiblemente *samani procedía a su vez de ‘fin del verano’. En ambos casos, la etimología no deja lugar a dudas de que se trata de un evento muy ligado a las estaciones, al calendario agrario y a la comunidad tribal.


En Samonios, por regla general, se celebra la vida y la muerte, la última cosecha, se recuerda a los ancestros y se venera el ciclo natural durante la parte más oscura del año, que culminará en Lá Bealtaine. En las antiguas culturas celtas se han conservado tradiciones como la de llevar al rebaño entre dos hogueras para purificarlo y protegerlo durante el invierno. Los animales que sobraban eran sacrificados, guardando una porción para conservar y otra como ofrenda a los dioses.

Calendario y concesiones de adaptación:

Pero, hay ciertos aspectos previos que tendrían que ser tenidos en cuenta, pues el calendario ha sufrido más de una modificación desde tiempos de los celtas, y las razones y formas con las cuales se adaptó la fiesta pagana al Cristianismo también nos darán claves para entender la naturaleza de Samhain.

La fiesta cristiana original del Día de Todos los Santos se celebraba el 13 de Mayo; pero los precedentes sobre los que se basa la fiesta datan de principios del siglo XVII, cuando el papa Bonifacio IV dedicó un templo romano dedicado a Todos los Dioses al Día de Todos los Santos. Sería un siglo más tarde cuando el papa Gregorio III cambió la fecha a esa festividad, trasladándola al 1 de Noviembre, junto con su correspondiente vigilia, que en inglés se llamaba “All Hallow’s Eve”, de lo que derivó el nombre actual de Hallowe’en. La fiesta cambió de fecha, eliminando cualquier posible conexión con los vestigios paganos que pudiese conservar.

Otro asunto a tratar sería la fecha original de la fiesta celta, que ha tratado ampliamente.

(Extraído de Tairis.co.uk):

“Tal y como conocemos el calendario hoy, fue instituido en Gran Bretaña en 1751. Antes de la introducción del calendario gregoriano, Bretaña uso el clásico calendario Juliano. El papa Gregorio XIII alteró originalmente el calendario Juliano en 1582 añadiendo días para evitar que las estaciones se atrasaran, poniendo el calendario acorde con la órbita terrestre alrededor del Sol en aproximadamente 365 días.

Gran Bretaña se resistió al cambio inicialmente y por ello siguió usando calendario Juliano durante 200 años más. Esto di como resultado una diferencia de 11 días entre el calendario Juliano y Gregoriano en el momento en que Gran Bretaña se pasó al calendario gregoriano. Cuando el calendario gregoriano fue adoptado, el 1 de Enero en el calendario Juliano pasó a ser el día 12 en el calendario gregoriano. Esto no fue muy popular entre la gente, y algunas áreas se resistieron a cambiar. Incluso en la segunda mitad del S. XIX, alguna gente en Escocia (especialmente en las áreas rurales), aún mantenían sus celebraciones de acuerdo con el calendario juliano- y durante ese tiempo los calendarios tenían una diferencia de 12 días.

La fechas que se nos dan de la celebración de Samhain se debieran tomar, así pues, de ambos calendario. John Gregorson Campbell considera por su parte que en las islas y en las Highlands siempre se siguió el calendario juliano. En la mayoría de comunidades rurales escocesas Samhain seguramente se celebraba el 12 o 13 de Noviembre a lo largo del siglo XIX. Ronald Black sugiere que el calendario gregoriano solo empezó a ser usado en el año 1872 a partir de una remodelación del sistema educativo. A partir de ese punto, fiestas como la de Año Nuevo y Samhain se pusieron a primeros de mes de forma oficial, y el uso del calendario juliano se perdió con las generaciones más ancianas.


De todos modos, la idea de una fecha fija para Samhain tampoco está tan clara. Hablando sobre Beltane, Alexander Carmichael apunta que aunque la fecha de la fiesta normalmente era el primero de Mayo, las celebraciones que conmemoraban el inicio del verano empezaban cuando se consideraba apropiado – cuando hacía suficiente calor para sacar a los animales, cuando la hierba era verde. Esto podía ser tanto antes como después del 1 de Mayo, dependiendo del tiempo, (…) Sabiendo que Samhain normalmente marcaba el final de la cosecha y el inicio del invierno, es posible que en algunas áreas la fecha de Samhain fuera flexible, y poniendo el 1 de Noviembre como fecha límite a partir de la cual se consideraba tabú recoger frutos o cosechar.”

Deidades:

Dagda y la mujer de Uinnius, de Jim Fitzpatrick

Sin duda los dioses de la fertilidad, de la tribu, de la Muerte y los guardianes del Otro Mundo debían ser los dioses más venerados durante ese tiempo. El Dagda, la Morrighan, las Matronae, Taranis, Esus, Sucellos, Cernunnos o Cathubodua son algunos de los dioses mencionados. Cito algunas partes de un artículo de Alexei Kondratiev que habla sobre las deidades en Samhain:

(Artículo de Alexei Kondratiev en IMBAS):

“A menudo, el común denominador de las deidades a las que se rinden honores durante esta fiesta son los cuernos, que conocemos como Cernunnos, que a su vez está relacionado con los Fianna, cuyos atributos simbolizan el cambio estacional así como la interacción entre la naturaleza y la cultura. Los cuernos son un fenómeno estacional: caen en invierno y empiezan a crecer a final de verano, llegando a su máximo apogeo en primavera. (…) La importancia estacional de los cuernos se ve represntado en las tradiciones del suroeste de la Bretaña francesa, donde se cocinan los Kornigou, panecillos con forma de cuerno. A partir de varias versiones del mito podemos deducir que el Dios Cornudo se separa de una diosa consorte (algo que se ve reflejado en el episodio mitológico irlandés entre Dagda y Morrighan) durante la mitad clara del año, pero que vuelve con la mitad oscura a su seno en el Otro Mundo – abandonando los cuernos que lo definen. (…) Vemos ecos de este mito en el resto del mundo Indo-europeo, pues en el calendario ritual de la India, se nos explica Divali, La Fiesta de las Luces, en la que Lakshmi, la diosa de la abundancia y el bienestar, deja a su consorte Vishnu (que se queda dormido durante ese tiempo) para volver temporalmente con su primer marido, Kubera, dios de los bienes materiales.

La diosa de la tierra también cambia su aspecto en ese momento: la parte fértil se retira al Otro Mundo donde se une a su consorte, pero en nuestro mundo sólo queda su aspecto espectral, dejando la tierra hostil e inhóspita para la vida. En las Highlands escocesas es la época de la Cailleach Bheura, la vieja bruja que vaga por las colinas trayendo consigo tormentas y mal tiempo, mientras que en Gales oímos hablar del Hwch Ddu Gwta (“cerdo negro sin cola”) que vigila en la oscuridad. Pero al fin y al cabo son todos aspectos del mismo ser, el Proveedor del que dependemos, que tiene que nutrirse de nuevo a sí misma alternando períodos de acción y reposo, y que debe pasar por la muerte y la oscuridad para encontrar la verdadera renovación.”

Sobre la naturaleza de la religión se ha discutido también mucho, pero personalmente me quedo con un fragmento extraído del libro de TGE Powell, Los Celtas:

“En Samain se realizaban, sin duda, sacrificios rituales, aunque no ha sobrevivido descripción física alguna. (…) Estos concernían a la renovación de la fecundidad de la tierra y sus habitantes, y tenían que ver con la unión del dios tribal con la diosa de la naturaleza que alimentaba el territorio tribal y que, a veces, se personificaba en un río u otro elemento de la naturaleza. Ejemplares a este respecto son la historias de la unión de un dios, el Dagda, con una diosa, la Morrighan: o, en otro caso, con Boann, la deidad del río Boyne. (…) [En ese día] las fuerzas mágicas salían de las cuevas y los túmulos; e, incluso, cada hombre podía ser recibido en estos reinos, mientras que los monstruos intentaban asaltar con llamas y venenos las fortalezas de la realeza.”

Irlanda: mitología y festejo:

Se sabe que hasta bien entrada la Edad Media, Samhain era la fiesta más importante en Irlanda, cosa que conllevaba una gran reunión en Tara que duraba unos tres días. En todas las colinas se encendían fuegos, señalando donde debía reunirse la gente. En el sentido tradicional y folklórico de la fiesta, apenas sabemos más. Pero, afortunadamente contamos con una base mitológica que nos da las bases de la celebración relacionándola con la mítica raza de Túatha de Danann en su constante lucha contra la raza de los Fomoré, que acudían a este mundo cada Samhain a pedir cuentas.

En el Cath Maige Tuired se nos explica un enigmático pasaje relacionado con la noche de Samhain, en el que el dios de la fertilidad y la abundancia, el Dagda, se une a la diosa de la Muerte y la batalla, Morrighan, mientras ella, que aparece con el sobrenombre de “la Mujer de Uinnius”, lava en el río las ropas de aquellos que morirán en la batalla contra los Fomoré -la unión sexual entre esos dioses garantizaba el bienestar y fertilidad de las cosechas de la tribu y de sus miembros. Después de haber tenido relaciones sexuales, Morrighan cuenta al dios los planes de la raza de los Fomoré, y a sabiendas de su estrategia, el Dagda es capaz de vencerles.

Además de este mito, contamos con el Echtra Nerai, ‘la aventura de Nera’, que se halla también en el Ciclo del Ulster.

Nera era un guerrero de Connaught que tuvo que probar su fuerza ante el rey Ailill, para poder ganar así la espada de oro del soberano. La prueba que Nera tenía que superar consistía en pasar la noche de Samhain en una horca donde habían sido colgados dos prisioneros el día antes, y atar un cordel o un trozo de paja a uno de los tobillos de los cadáveres. Muchos lo habían intentado pero los espíritus les habían asustado y habían vuelto avergonzados ante Ailill. En cambio, Nera consigue completar su tarea pero queda preso en el Otro Mundo hasta el próximo Samhain. Cuando vuelve, ni el rey Ailill ni su mujer Medb le creen, pero el guerrero lo demuestra trayendo consigo flores que sólo crecen en verano.

Escocia, prohibiciones (extraído de Tairis.co.uk):

“Hay una fuente en particular que no dice absolutamente nada respecto a Samhainn, y sin embargo, cuenta con mucha información sobre los demás festivales. Este es el Carmina Gadelica de Alexander Carmichael, que apenas menciona ese día. Evidentemente los explícitos elementos sobrenaturales de esta celebración son mucho más evidentes que en las demás Cuatro Grandes Fiestas, y por ese motivo, Samhainn no era compatible con las sensibilidades cristianas de Carmichael – quien consideraba que Samhainn era demasiado pagano como para llamar la atención de la gente decente.

En algunas partes de Escocia, la percepción de la celebración como algo demasiado pagano (sobretodo en la iglesia protestante) fue suficiente en las iglesias locales para prohibir la celebración del día, en particular encender hogueras, algo que estaba estrechamente asociado a las celebraciones paganas. Esta tensa relación con los elementos ‘paganos’ de Samhainn que coincide con la celebración del Día de todos los Santos, se puede ver tempranamente a partir de 1589, cuando los fuegos de Hallow’mas fueron encendidos para celebrar el festival en Stirling y fueron prohibidos por el presbiterio (el organismo local de la iglesia Presbiteriana en el área). Se pusieron normas similares en 1648 en el Fife y Slains, y en Elglin en 1641 se prohibió que la gente vendiera nueces (que eran usadas para adivinar) en el anochecer en Halloween. Dada la persistencia de las celebraciones – aunque en partes cada vez más aisladas de Escocia e Irlanda – hasta bien entrado el siglo veinte, tales órdenes tuvieron poco efecto a nivel local.”

Celebrar Samhain en el Reconstruccionismo Celta (ideas para todas las sendas y tradiciones):

Linterna tradicional hecha con un nabo

Al celebrar el festín de Samhain, se deja siempre un lugar en la mesa para los muertos, así como en los altares de aquellos que aún lo celebran como parte de sus creencias. Todo lo ofrecido a los muertos jamás puede ser comido por los vivos, ya que es una ofrenda personal. Además se cree que durante y después de Samhain, todas las plantas y frutos silvestres son propiedad de los espíritus, y ya no son aptos para el consumo humano hasta Bealtaine. Todo lo que no se había cosechado se dejaba también para los los sídhe.

Las tareas adivinatorias son muy comunes en esta festividad, aun así, si deciden hacerse, hay que protegerse mucho de las influencias que éstas implican. Hay de hecho técnicas adivinatorias que con el tiempo han sido transformadas en juegos de niños. Citando Paganachd: “Una de ellas es la tradición gaélica de adivinar mediante la piel de la manzana, en la que se pela una manzana de una vez sin que la piel se rompa, y la piel se tira a la espalda de alguien; y se supone que la piel dibujará la primera inicial del nombre del futuro esposo de alguien, o la primera letra de la respuesta a la pregunta de alguien. Otro juego de adivinación implica nombrar dos nueces con los nombres de dos personas, y se ponen en el fuego. Se llevan a cabo profecías mediante la forma en que las nueces se tuestan o petan, y si se mueven cerca o se apartan una de la otra.”

Contar historias y anécdotas del pasado familiar, como recordatorio de los muertos es algo muy común en las tierras celtas durante Samhain. Pero seguramente una de las cosas más celebradas en las fiestas celtas son las hogueras (en escocés samhnag), como en toda fiesta estacional, simbolizan el fuego, el calor del sol, que en este caso irá disminuyendo. La hoguera propicia la unión de la comunidad, por lo que además toma un sentido social. Dado que había grandes reuniones y asambleas comunales, se consideraba un buen momento para llevar a cabo tratos económicos, de tierras y políticos.

Celebrando Samhain al estilo tradicional escocés (Tairis):

  • Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” (Aós Sídhe) es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

  • Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

  • Hacer una o varias linternas hechas con nabos.

  • Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

  • Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

  • Haz una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

  • Haz el Bonnach Samthain para el desayuno de la mañana del Samhainn.

  • Para la víspera del 1 de Noviembre, dejar alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

  • Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como para los ancestros.

Celebrando Samhainn al estilo tradicional irlandés (Tairis):

  • Si es posible, evitar atraer la atención de indeseados, especialmente después de medianoche, cuando la “buena gente” es más activa. Una pequeña cruz de serbal (Rowan) atado con un lazo rojo, metida en el bolsillo, puede salvaguardar al viajero de daño alguno si fuese necesario.

  • Prender el Samhnag (Hoguera de Samhainn) o llama si no es posible la hoguera, en la oscuridad de la celebración de Samhainn. Se pueden colocar antorchas de brezo, para protegernos de influencias malignas. Se pueden esparcir las cenizas del fuego a nuestro alrededor con los mismos propósitos y asegurar fertilidad en el año venidero.

  • Hacer una o varias linternas hechas con nabos.
  • Hacer un festejo para la celebración de Samhainn, preferiblemente con montones de amigos festejando alegremente, pan de jengibre, cuajada, colcannon, puré de patatas, galletas, manzanas, avellanas, col y cualquier otro producto de la estación.

  • Experimentar con algunas adivinaciones de Samhainn durante y después del festejo.

  • Haz una cruz de Samhainn Parshell y fíjala en la puerta para la protección del año venidero. La Parshell se hace así: coge dos palos rectos y átalos juntos, llenos de paja en medio, hasta que quede aproximadamente tan sólo una pulgada de la madera para cada brazo. La Parshell debería ser sustituida cada año, poniendo la vieja Parshell en otra parte de la casa, fuera de la casa (o en esta edad moderna) quizás hasta el coche. O bien, quema la vieja Parshell en la hoguera.

  • Hacer una ofrenda y libación por festejo a los dioses y ancestros.

  • Para la víspera del 1 de Noviembre, deja alguna comida y bebida para los muertos en un lugar preparado expresamente para ellos antes de retirarte a cama, pues se dice que vagan libremente en esta noche y desean visitar a sus amigos y familiares. Estate seguro de ofrecerles la apropiada hospitalidad.

  • Encender velas en el santuario o altar para honrar a aquéllos que recientemente hayan fallecido, así como a nuestros ancestros.

Celebrando Samonios al estilo galo, bretón y manés:

  • Samhain, en todos los casos, coincide con el momento en que se mataba a la mayor parte de los rebaños (por ese motivo los festines de las noches de Samhain se basaban sobretodo en carnes de ternera y cerdo), y solo se mantenía la parte del rebaño que era adecuada para la cría del año siguiente. Esto se traducía en copiosos festines y sacrificios. También se solía guardar todo lo cosechado, hacer conservas y prepararse para sobrevivir el invierno.

  • No asistir a Samhain se veía como un mal augurio entre los galos, y se consideraba que no celebrar la fiesta junto a la tribu le llevaba a la locura (véase Historia de los Ulatos).

  • Festejar en lugares elevados, como colinas, terrazas, y encender un buen fuego durante la celebración y el festín, pero tener apagados todos los otros fuegos, simbolizando la muerte del año. Los demás fuegos que se enciendan tienen que salir de ese fuego, atando a todas las familias de la tribu. Caminar entre hogueras era también una tradición extendida tanto en las islas como en el continente.

  • En algunas comunidades es costumbre pasar todo el día sin comer para guardarse así para el ritual que habrá por la noche.

  • En la Bretaña francesa hay, según Wikipedia y Alexei Kondratiev, la tradición de hornear kornigou, una especie de pasteles que simulan los cuernos de los dioses cornudos.

  • En la Isla de Man, Samhain se celebra bajo el nombre de Hop-Tu-Naa, que se traduce como ‘Esta es la Noche’. Durante la víspera los niños se disfrazan de esperpentos y llevan consigo nabos vaciados (no calabazas, como en América) y las dejan en las casas de la gente que no les da dinero. La canción tradicional se llama Hop-Tu-Naa o la versión anglófona “Jinne the Witch”.

Costumbres tradicionales galesas para el Calan Gaeaf:

En Gales la festividad tiene dos nombres: Nos Calan Gaeaf ‘Noche de Invierno’ o Ysbrydnos ‘Noche de los espíritus’.

  • Las familias montan un fuego pequeño y meten piedras o Coelcerth con su nombre escrito en ellas. Si por la mañana falta alguna piedra, esa persona morirá ese año.

  • Se cuenta la leyenda del Yr Hwch Ddu Gwta, un espíritu negro acompañado de una mujer decapitada que vaga por las calles y los pueblos.

  • La gente tiende a evitar cementerios, cruces de caminos y lugares similares, pues saben que allí están los espíritus esperándoles.

  • Se cree que la hiedra de tierra te da el poder de ver brujas esa noche.

  • Para tener sueños proféticos, los chicos tienen que cortar tres hojas de hiedra, tirar una y meter las nueve restantes bajo la almohada.

Costumbres tradicionales de Cornualles para el Calan Gwaf:

  • Hay una extendida costumbre de regalar manzanas bien grandes a todos los miembros de la familia como amuleto para atraer la Buena suerte. La muchachas las ponen bajo la almohada para soñar con la persona que se casarán.

  • Hay un juego popular en el que se clavan dos palos de madera haciendo una cruz. Encima de cada extremo se pone una vela encendida, y debajo se sitúan manzanas. Los participantes tienen que coger las manzanas con la boca antes de quemarse con la cera.

  • Se consideraba mal augurio terminar la noche de Calan Gwaf sin una manzana bien grande, y los niños la buscan por las casas hasta que se las regalan.

Fuentes:

-The Ancient Celts: Barry Cunliffe

-Los Celtas: TGE Powell

-Los Druidas: Jean Markale

-Los Celtas: Jean Markale

-Cath Mag Tuiredh – Sacred Texts

– Artículo de Alexei Kondratiev: http://www.imbas.org/articles/samhain.html

-Tairis.co.uk: http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/samhainn

http://www.tairis.co.uk/index.php/festivals/celebrating-samhainn

-Allantide: http://en.wikipedia.org/wiki/Allantide

-Wikipedia – Samhain

Para saber más:

El Hop-Tu-Naa:

http://www.isle-of-man.com/manxnotebook/fulltext/mb1896/p068.htm

Hop-Tu-Naa y su canción:

http://www.iomtoday.co.im/news/HoptuNaa-fun-for-all.3419832.jp

El Cath Mag Tuired:

http://www.sacred-texts.com/neu/cmt/cmteng.htm

Mitos de Samhain:

http://www.manygods.org.uk/articles/festivals/samhain_myths.shtml

Calan Gwaf en Cornualles:

http://www.cornishculture.co.uk/allan.htm

<!– /* Font Definitions */ @font-face {font-family:Wingdings; panose-1:5 0 0 0 0 0 0 0 0 0; mso-font-charset:2; mso-generic-font-family:auto; mso-font-pitch:variable; mso-font-signature:0 268435456 0 0 -2147483648 0;} /* Style Definitions */ p.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal {mso-style-parent:""; margin:0cm; margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:12.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman";} h2 {mso-style-next:Normal; margin-top:12.0pt; margin-right:0cm; margin-bottom:3.0pt; margin-left:0cm; mso-pagination:widow-orphan; page-break-after:avoid; mso-outline-level:2; font-size:14.0pt; font-family:Arial; font-weight:bold; font-style:italic;} a:link, span.MsoHyperlink {color:blue; text-decoration:underline; text-underline:single;} a:visited, span.MsoHyperlinkFollowed {color:purple; text-decoration:underline; text-underline:single;} p {mso-margin-top-alt:auto; margin-right:0cm; mso-margin-bottom-alt:auto; margin-left:0cm; mso-pagination:widow-orphan; font-size:12.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-fareast-font-family:"Times New Roman";} span.mw-headline {mso-style-name:mw-headline;} @page Section1 {size:612.0pt 792.0pt; margin:70.85pt 3.0cm 70.85pt 3.0cm; mso-header-margin:36.0pt; mso-footer-margin:36.0pt; mso-paper-source:0;} div.Section1 {page:Section1;} /* List Definitions */ @list l0 {mso-list-id:1275794892; mso-list-template-ids:-1413300658;} @list l0:level1 {mso-level-number-format:bullet; mso-level-text:; mso-level-tab-stop:36.0pt; mso-level-number-position:left; text-indent:-18.0pt; mso-ansi-font-size:10.0pt; font-family:Symbol;} ol {margin-bottom:0cm;} ul {margin-bo

Isobel Gowdie, Bruja de las Highlands



La historia de esta mujer trascendió probablemente por su inclusión en el libro de Doreen Valiente, The ABC of Witchcraft (publicado el año 1975), en el cual se destaca la facilidad con la cual se obtuvo el testimonio de esta supuesta bruja, que no dudó en confesar sus actividades mágicas ante un jurado el año 1662.

Isobel Gowdie, nacida el año 1627 en Nairn, un pueblo de las Highlands escocesas. Poco se sabe de su vida hasta el momento en que fue acusada de practicar la brujería, el mes de abril del año 1662. Una vez acusada de brujería, ella admitió haber servido al Diablo durante más de 15 años, llegando a iniciarse en un Coven. De hecho, Gowdie es la primera persona a la que se atribuye la palabra Coven para designar un grupo de “trece personas” que practican la brujería, y que aún hoy sigue usando en BTW y Wica.



De la confesión de seis semanas de Isobel Gowdie se extrajeron miles de ideas que conformaron el folklore conocido hasta hoy sobre las brujas en el las Islas Británicas, y en concreto, en Escocia. Gowdie, por ejemplo, afirmaba que el Diablo se les aparecía “como un becerro, un toro, un perro o un ciervo.” (por lo que a menudo usaba formas de animales relacionadas con antiguas deidades locales); o que el Coven se reunía “hacia el final de cada trimestre” (seguramente coincidiendo con solsticios y equinoccios). De hecho, Gowdie llega a afirmar que “antes de la Candelaria” (una fecha muy importante en el calendario pagano celta) llevaban a cabo hechizos y rituales importantes.



También hay que recordar el episodio en el que la acusada hace mención a las metamorfosis que los miembros de su Coven eran capaces de llevar a cabo. Los miembros del Coven de Auldearne eran capaces de transformarse en liebres, y Gowdie llegó a dar los hechizos necesarios:



I shall go into a hare,

With sorrow and sych and meickle care;

And I shall go in the Devil’s name,

Ay while I come home again.



He de convertirme en una liebre,

con pena y suspiro y gran cautela;

y he de ir en el nombre del Diablo,

sí, hasta que vuelva a casa de nuevo.



Hare, hare, God send thee care.

I am in a hare’s likeness now,

But I shall be in a woman’s likeness even now.



Liebre, liebre, que Dios te cuide.

Ahora tengo aspecto de liebre,

mas tendré aspecto de mujer ahora mismo.





Pero sería muy simplista afirmar que Gowdie y su Coven en Escocia sólo adoraban al Diablo (aunque su tipo de culto se había establecido como una especie de parodia anticristiana), pues a menudo ella hacía referencias, en el transcurso de su declaración (en el que no fue necesario ningún tipo de tortura) a una conexión feérica con una especie de Reina de las Hadas. Citando “Witch-Cult in Western Europe” de Margaret Murray:



La confesión de Isobel Gowdie (1662), demuestra que la reina de los Elfos Uncidos no era la mujer del jefe del coventículo, porque a la reina la veía solo cuando iba al Agujero de las Hadas, mientras que la doncella del conventículo estaba en todas las reuniones. “No hacemos mucho sin nuestra doncella. Cuando estamos en la reunión o en cualquier otro sitio, la doncella de cada conventículo se sienta con el resto, cerca del Diablo.”



Así pues, Gowdie nos ofrece la visión de un Coven liderado por un alto sacerdote de aspecto oscuro y un alta sacerdotisa de aspecto claro.



Todo este detalle, este dramatismo que identifica el testimonio de Isobel Gowdie fue obtenido, según se atestigua, sin estar sometida a ningún tipo de tortura, pero se duda si Gowdie pasó por un período de locura transitoria o enajenación. Sea como fuere, el testimonio de Isobel Gowdie ha sido piedra angular de las creencias folklóricas sobre la brujería, y ha ayudado a la recreación y repaganización de esos ritos y creencias. Finalmente, Gowdie no fue ejecutada (o su ejecución no fue registrada), pues los mismos jueces creyeron que no estaba en plenas facultades.





Fuentes:

The Witch-Cult in Western Europe- Margaret Murray

http://www.timesonline.co.uk/tol/news/uk/scotland/article612946.ece

http://www.answers.com/topic/isobel-gowdie

http://www.thewica.co.uk/scottish_roots_of_the_wica.htm

http://www.thewica.co.uk/The%20scottish_wica.htm



Culto al roble en Europa



El roble (normalmente Quercus robur) es considerado, desde nuestro pasado más remoto, un árbol que proporciona bienes a muchos niveles, y evidentemente podría ser visto como una especie de árbol divino entre las gentes antiguas. El roble da alimento a los animales y a los humanos (crema de bellotas, aceites y demás), da medicina, da cobijo y materiales como el corcho y la no menos preciada madera. Era normal y lógico que este árbol fuera crucial en la vida cotidiana de nuestros ancestros, quienes lo usaban como parte de su sustento. Y ello lo tradujeron con símbolos y asociaciones divinas.



Entre los celtas, ya sabemos gracias a fuentes romanas que los druidas valoraban mucho el muérdago y el roble. Los nemeton prototípicos sobre los que se nos hablan son los robledales, y este árbol era seguramente consagrado a Taranis (otras veces a Sucellos), dios del trueno y de la fertilidad de las tormentas de los galos. También cabe destacar la hipótesis que concierne a la etimología de la palabra ‘druida’, que aparentemente tendría como raíz la raíz ‘dru o daru’ “roble”, y su posible significado sería “conocedor del roble”, pues este árbol es aún hoy en día considerado como aquél que contiene la puerta al Otro Mundo.

Entre los germanos, el roble está consagrado al dios Thor o Donar, y prueba de ello es el Donares Eih, el roble hallado en Geismar, Hesse (Frazer), seguramente una reminiscencia de la tribu pre-germánica de los Chatti. Del mismo modo que en el caso de los celtas, el roble en las culturas germánicas se asocia a la fertilidad, y al rayo, a las tormentas y a la vida. Uno de los símbolos más claros del dominio del Cristianismo tiene lugar cuando San Bonifacio corta el roble de Thor, destruyendo el símbolo del paganismo germánico.

Entre los lituanos, se consagraban robles a Perkunas; entre los eslavos, parece que también el roble fue el árbol sagrado del dios tronante Perun (al que se le ofrecían sacrificio y que servía como centro de danzas), ambos relacionados con la “proto-deidad” proto-indoeuropea *Perkwunos, antecedente lingüístico de Donar/Thor, Taranis, Perun y Perkunas. Entre los griegos, pero, los robles fueron consagrados a Zeus, uno de los mejores ejemplos siendo el de Dodona.

Perun

Así pues, este grandioso árbol era símbolo de esos dioses del trueno (dada el alta conductividad eléctrica del roble), la lluvia, de la resistencia, del poder paternal protector y la potencia natural. Y aún estando en un robledal o descansado bajo uno de esos ejemplares, a uno le embarga la sensación de estar en contacto con una cantidad vida inmensamente potente, quizás un poco más allá.

Fuentes:

La Rama Dorada – James George Frazer

La Sabiduría de los Árboles – Fred Hageneder

http://www.treesforlife.org.uk/forest/mythfolk/oak.html

http://spirit-of-trees.net/

http://www.controverscial.com/Oak.htm

« Older entries